La franc-maçonnerie en France : Des débuts à la III^e République

Les débuts de la franc-maçonnerie en France

Fondation de la première loge en 1725 à Paris

Dès 1725, une loge est fondée à Paris, rue des Boucheries, dans le quartier Saint-Germain, par quelques Anglais, Écossais et Irlandais. Les Français, d’abord des aristocrates puis de bons bourgeois, ne tarderont pas à suivre. Vingt ans plus tard, il y aura plus de vingt loges dans la capitale et au moins autant en province.

À partir de 1737, l’attention du public est attirée vers la franc-maçonnerie, et de nombreuses divulgations sont publiées et remportent aussitôt un grand succès : les secrets des francs-maçons s’échangent bientôt dans les rues de Paris ! Dès 1728, un ancien grand maître anglais, le duc Philip de Wharton (1698-1731), est reconnu par les maçons français : dix ans plus tard, les Anglais admettent qu’en France une grande loge « assume » désormais son indépendance.

Seuls de rares Français pénètrent alors dans ce cénacle restreint ; parmi eux, l’un des premiers à recevoir la lumière maçonnique sera Montesquieu (1689-1755), initié dans la prestigieuse loge Horn à Londres, en 1730. À quelques mois de distance, la même loge avait reçu le jeune André Michel Ramsay, cadet écossais, littérateur et familier de Fénelon, qui l’avait converti au catholicisme. Ramsay, en 1736, aura l’honneur de prononcer dans une loge parisienne un discours resté célèbre, d’esprit cosmopolite et libéral et qui, maintes fois reproduit, sera presque le programme intellectuel de la franc-maçonnerie française pendant tout le 18^e siècle.

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Portrait de Montesquieu

Charles-Louis de Secondat, baron de La Brède et de Montesquieu

Montesquieu (1689-1755) est l’auteur des Lettres persanes et de L’esprit des lois. On doit tenir compte de l’infinie variété des climats et des mours, mais la tyrannie est à condamner sous tous les cieux et l’idée de justice est commune à tous les hommes. « Je suis nécessairement homme et je ne suis Français que par hasard. »

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Le premier texte maçonnique français

« Les Devoirs enjoints aux maçons libres », copie de 1736

Il s’agit ici du premier texte maçonnique français, qui constitue une reprise des « Devoirs d’un francmaçon », la seconde partie des Constitutions d’Anderson de 1723. Cette traduction libre est vraisemblablement due à l’abbé jacobite Jean Moret. Ce manuscrit correspond à la période où la maçonnerie française reçoit directement son inspiration d’Angleterre et compte principalement comme membres des commerçants et diplomates anglais appartenant à la Grande Loge de Londres et des exilés de l’entourage de Jacques II Stuart. C’est le cas alors du grand maître « de la très ancienne et très honorable fraternité des francs‑macons du royaume de France », Charles Radcliffe, comte Derwentwater, lui‑même successeur de Jacques Hector Mc Leane, signataire du manuscrit, rédigé par l’abbé Moret, grand secrétaire.

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La relative tolérance du pouvoir royal et de l’Église

La maçonnerie, d’origine britannique connue, s’assemblant à huis clos, ne pouvait qu’attirer en France l’attention du pouvoir royal. Les poursuites furent cependant très modérées. Quelques arrestations eurent lieu, avec des condamnations légères. Après 1745, les perquisitions et les arrestations cessèrent. Rien ne s’opposait plus à la progression de la franc-maçonnerie : elle faisait désormais partie du paysage social.

Le 11 décembre 1743, Louis de Bourbon-Condé, comte de Clermont (1709-1771), prince du sang, abbé de Saint-Germain-des-Prés, plus tard membre de l’Académie française, fut élu grand maître. On ne peut que remarquer le fait qu’un prince d’une telle extraction se soit soumis au vote d’une assemblée dont la très grande majorité était constituée de roturiers et de petits bourgeois de Paris pour qui, en retour, un tel patronage était aussi une puissante protection.

Une autre attaque, frontale cette fois, se produisit pourtant dès 1738. Cette année-là, en effet, le pape Clément XII publia la bulle In Eminenti, excommuniant les francs-maçons. Elle ne fut que la première d’une longue suite de condamnations, d’abord en 1751 par Benoît XIV (Providas), puis à de nombreuses reprises jusqu’à la fin du 19^e siècle (Humanum Genus, 1 884). Au fil du temps, l’attitude de la franc-maçonnerie à l’égard de l’Église évoluera sensiblement, mais les griefs formulés à son encontre par le Saint-Siège, en revanche, ne varieront pas : son relativisme, sa tolérance envers les autres confessions et surtout la pratique du secret, considérée comme nécessairement suspecte, seront les ressorts constants de l’antimaçonnisme catholique. Il s’y ajoutera l’accusation, généralement infondée, de comploter contre les pouvoirs civils : alors même que leurs constitutions en font expressément défense aux maçons.

En vertu des « libertés de l’Église gallicane », aucune bulle ne pouvait avoir d’effet en France, ni par conséquent obliger en conscience les catholiques français, si elle n’était enregistrée en Parlement. Celui de Paris, de sensibilité janséniste, ne se soucia jamais d’y procéder. La franc-maçonnerie vécut ainsi, tout au long du 18^e siècle, dans une situation paradoxale à l’égard du catholicisme. Condamnée par Rome, elle put néanmoins prospérer au royaume du « roi très chrétien » et accueillir en son sein des milliers de catholiques mais aussi de nombreux ecclésiastiques, généralement abbés de cour et prêtres mondains mais parfois aussi curés de la paroisse voisine. Il y eut même des loges dans des couvents.

Vers la fin du siècle, la maçonnerie affichait un bilan assez brillant. Elle avait attiré diverses classes de la société, bénéficié de la protection des princes, lassé la police et convaincu le pouvoir royal de la laisser se développer. On y parlait de vertu, on y célébrait les beaux-arts et l’on y pratiquait largement la bienfaisance. Ce style s’était du reste largement imposé comme un modèle dans toute l’Europe maçonnique, bien plus sans doute que celui de l’Angleterre, qui demeurait pourtant la « mère patrie » de la franc-maçonnerie.

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Le chancelier de France fait surveiller les loges

« Je vois que le mystère ou la folie des francs massons se répand... »

Ce texte signé « Daguesseau », alors chancelier de France, la plus haute autorité judiciaire du royaume, est sans équivoque. Henri‑François d’Aguesseau (1668-1751) s’y adresse au procureur général : « Toute association de quelque genre qu’elle soit est toujours dangereuse dans un estat, et surtout quand on y mesle un secret et une apparence de religion, qui pourroit bien cacher beaucoup de libertinage. »
Voilà donc formulés en quelques mots les principaux soupçons que la monarchie nourrit à l’égard de la franc-maçonnerie : l’association en secret de personnes sans autorisation administrative risque d’attenter à l’autorité de l’état ; dans un pays où le catholicisme est la religion officielle, l’observation de rites concurrents est mal vue ; enfin, le libertinage réel ou supposé, sous la forme du dévergondage des sens, mais aussi et peut-être surtout de la liberté des esprits, y est un risque pour la paix publique que le premier officier de la Couronne se doit d’écarter.

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Le Cardinal André Hercule de Fleury (1653-1743), entouré des figures allégoriques de la Religion, de la Justice et de l’Abondance

La monarchie nourrit de nombreux soupçons à l’égard de la franc-maçonnerie : l’association en secret de personnes sans autorisation administrative risque d’attenter à l’autorité de l’état ; dans un pays où le catholicisme est la religion officielle, l’observation de rites concurrents est mal vue ; enfin, le libertinage réel ou supposé, sous la forme du dévergondage des sens, mais aussi et peut-être surtout de la liberté des esprits, y est un risque pour la paix publique que le premier officier de la Couronne se doit d’écarter.

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L’apparition des hauts grades et des « rites » maçonniques

La maçonnerie pratiquée en Écosse à la fin du 17^e siècle ne comportait que deux grades : « apprenti entré » (entered apprentice) et « compagnon du métier » (fellowcraf). Vers 1725, dans des circonstances encore partiellement obscures, un nouveau grade fut introduit à Londres, celui de « maître maçon » (master mason). Nul ne sait quand ce nouveau grade fut connu en France, puisque nul document rituel ne nous est parvenu pour la période 1725-1737. Tout porte à croire qu’à la fin de cette période les franc-maçons parisiens pratiquaient habituellement le troisième grade. La nouveauté fut cependant qu’ils ne s’en tinrent pas là.

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L’exil de Jacques II. La franc-maçonnerie pénètre pour la première fois en France

Arrivée de Jacques II à Saint-Germain et différents sujets de la vie de ce prince

L’image centrale représente ici l’accueil fait au roi Jacques II Stuart au château de Saint-Germain-en-Laye par Louis XIV en 1689. Le roi exilé, fuyant la Glorieuse Révolution des orangistes, y mourut en 1701 (quelque quarante mille jacobites, fidèles au roi déchu, émigrèrent en France à cette époque, irlandais surtout, anglais pour un tiers environ, et écossais – très peu ; parmi eux, quarante pour cent de familles aristocratiques, et un grand nombre d’officiers de l’armée du roi. Ils ont notamment constitué la cour jacobite de Saint-Germain-en-Laye). C’est dans l’entourage de jacobites du roi notamment que se seraient développées les prémices de la maçonnerie française. Une loge aurait peut-être même existé à Saint-Germain-en-Laye dès 1688.

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L’origine des hauts grades est assurément complexe et demeure controversée. Les plus anciens sont attestés dès le début des années 1740 à Paris : « maître élu », « maître parfait », « maître écossais ». La liste s’allongera tout au long du siècle, et des dizaines de nouveaux grades seront conçus. De ces créations vont naître les « rites » maçonniques (rite français, rites écossais, rites égyptiens), impressionnantes échelles de grades, constructions idéales exprimant toutes les sensibilités intellectuelles du monde maçonnique, du rationalisme des Lumières à la séduction des mystères de l’Orient. Invention apparemment française, les hauts grades prospéreront dans toute l’Europe.

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Le maçon carte à jouer, première représentation connue d’un maçon portant le tablier

Le maçon carte à jouer

Cette gravure a été saisie avec les papiers de la loge Coustos-Villeroy en 1737 à la suite de l’interdiction des réunions maçonniques ordonnée par le cardinal Fleury (1653-1743). Il s’agit de la plus ancienne représentation connue d’un franc-maçon portant le tablier, plus précisément d’un compagnon. Cette gravure sur acier, de facture très simple, vraisemblablement destinée à être colorée à la main, a valeur de témoignage : au milieu du 18^e siècle, tablier, compas, équerre, livre fermé sur l’autel (la Bible), représentation du pavé mosaïqué de la loge sont des signes explicites de la franc-maçonnerie, de la même façon que les trois fleurs de lys se posent en marque de loyauté aux autorités légales, conformément aux Constitutions d’Anderson.

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Le premier livre maçonnique imprimé français

Jacques-Christophe Naudot (vers 1690-1762), l’un des plus célèbres flûtistes de son temps, fut l’un des fondateurs (le 18 décembre 1736) de la loge Coustos-Villeroy. À ce titre, comme tous les musiciens de cette loge, il fut très actif au Concert spirituel – fondé en 1725, et première Société de concerts en France – où le rôle des musiciens maçons a été considérable.
En 1737 paraissaient les Chansons notées de la très vénérable Confrérie des Maçons libres, précédées de quelques pièces de poésie convenables au sujet et d’une Marche, le tout recueilli et mis en ordre par Fre Naudot, le premier livre imprimé maçonnique français. La page de titre également ornée de volutes et motifs de l’édition de 1744 portera une mention particulière ajoutée à ce titre : « Dédiées au très repectable grand maître des loges de France Monseigneur le comte de Clermont prince du sang ».

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Leur développement explique en grande partie les querelles autant que les progrès de la franc-maçonnerie tout au long du 18^e siècle. En France, ils permirent bientôt à des bourgeois, portant l’épée en loge, d’accéder à la chevalerie maçonnique, succédané de noblesse. En 1744, une divulgation nous apprend en effet : « Que l’on soit Gentilhomme ou non, on est toujours annoncé pour tel parmi les Francs-Maçons : la qualité de frères qu’ils se donnent entre eux les met tous de niveau pour la condition.»

Sans accorder à ces mots plus d’importance qu’ils n’en ont en les considérant comme le premier acte d’une révolution politique qu’ils n’annonçaient pas, observons néanmoins qu’ils témoignaient d’une attitude sociale et morale d’un type nouveau. Tout au long du 18^e siècle, l’ordre est en effet loyaliste, respectueux des pouvoirs mais traversé par toutes les opinions de son temps. Dans ses loges, réunissant plus de trente mille membres, se sont côtoyés des aristocrates et des bourgeois, des abbés de cour et quelques philosophes, vivant ensemble et proclamant sans cesse dans leurs travaux, leurs chansons et leurs banquets des principes d’égalité, de fraternité et de tolérance.

De l’Empire à la République : philanthropie et libre pensée

Pour une république démocratique, sociale et universelle

La franc-maçonnerie reste jusque dans les années 1860, à l’exception de courtes plages de liberté en 1830 et en 1848, sous le contrôle étroit des autorités locales et nationales. Elle jouit d’une tolérance respectée dans la mesure où elle s’assigne pour finalité la pratique de la bienfaisance. Les loges sont, surtout en période de tensions, à la merci de dénonciations et astreintes à la prudence – une prudence cependant relative, car les tenues sont fermées aux profanes et des propos audacieux sinon subversifs peuvent être échangés, si les intervenants y mettent les formes et en l’absence de visiteurs suspects.

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Une représentation solennelle et emblématique des Droits de l’homme et du citoyen

Dans cette composition allégorique, la Monarchie tenant les chaînes brisées de la Tyrannie et le génie de la Nation tenant le sceptre du pouvoir entourent le préambule de la déclaration. En dessous, les tables de la déclaration des droits (dix-sept articles) sont séparés par un faisceau de licteur sommé d’un bonnet phrygien (au-dessus, l’œil maçonnique dans un triangle rayonnant).
Reprenant l’iconographie classique des Tables de la Loi de Moïse dans un décor antiquisant, le peintre d’histoire Le Barbier l’aîné (1738-1826), propose ici une représentation solennelle qui va devenir une véritable icône. Le 5 novembre 1790, l’Assemblée nationale reçoit officiellement ce « bel édifice que les représentants du Peuple élèvent à la Liberté ». Le Barbier semble bien avoir été membre de la célèbre loge parisienne Les Neuf Sœurs. Le tableau de Barbier reste une œuvre majeure qui illustre les liens entre la symbolique maçonnique et l’emblématique révolutionnaire.

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© Musée Carnavalet

Alors que les droits de réunion et d’association sont sévèrement réglementés, la loge reste un asile pour les francs-tireurs de la pensée ou les militants politiques, car ils y sont relativement à l’abri et bénéficient d’un auditoire ouvert au débat. Les sources ne nous permettent cependant pas, du fait de l’autocensure pratiquée par leurs secrétaires, d’apprécier le cheminement des idées nouvelles en leur sein. En outre, une loge, qui ne regroupe en moyenne qu’une cinquantaine de membres, avec un renouvellement permanent, peut évoluer, être sensible ou non à la conjoncture, se contenter d’être une amicale fraternelle ou devenir un ferment révolutionnaire, ce qui suppose un recrutement orienté et une suffisante convergence de pensée.

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Détenus politiques, Belle Île

Liste des francs-maçons détenus politiques en 1853

Créée dès septembre 1848 comme « Dépôt de Belle-Île » pour détenir 1 200 insurgés des journées révolutionnaires de Paris et de villes de province en attente de jugement, de 1848 à 1852, la prison de Belle-Île compta dans ses geôles de nombreux francs-maçons.
Ce tableau, composé vraisemblablement au début du Second Empire, indique le nom de près de quatre cents maçons condamnés par la justice (peines de déportation, travaux forcés, détention, réclusion, prison) : pour Paris, « Barbès » (Armand Barbès, 1809-1870) et « Albert », punis par la déportation ; « Blanqui » (Auguste Blanqui, 1805-1881), condamné à 10 ans de détention ; les députés Victor Pilhes (1817-1882) et Sébastien Commissaire (1822-1900), condamnés à la déportation. Outre Paris et les grandes villes (Lyon, Marseille), prépondérantes, la liste comprend le nom de localités plus modestes : dans l’Hérault, par exemple, on trouve Pézenas et Béziers d’où est natif « Jean Farret, 39 ans, maître bottier […] condamné […] à la peine de 10 ans de détention » pour son opposition au coup d’État du 2 décembre 1851 : Farret est vraisemblablement l’auteur de la présente récapitulation.

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La Commune, les loges au côté du petit peuple de Paris

A. Wilaeys, Manifestation de la franc-maçonnerie le 29 avril 1871

« Nous, la Fraternité, en présentant nos sœurs,
Nous voulons de la France arrêter les malheurs,
Ne nous repoussez pas, déposons tous les armes
Et que la Liberté puisse sècher les larmes. »

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Face à l’Église, qui excommunie les maçons et dont les adeptes les plus fidèles ont déserté les loges, la franc-maçonnerie se veut perpétuellement au service de la liberté de conscience et du progrès. Elle prend appui sur les Lumières, faisant l’apologie de la tolérance chère à Voltaire, et sur les acquis de la première phase de la Révolution, celle de l’abolition des privilèges et de la Déclaration des droits de l’homme. Pourtant, dès la Restauration, une minorité se réfère à l’œuvre de la Convention. Puis, dans les années 1 840, des maçons s’approprient la devise Liberté, Égalité, Fraternité comme ayant été, au cours des siècles d’obscurantisme, la doctrine secrète de la franc-maçonnerie. Toujours commentée, cette devise est à l’origine de la certitude qu’elle a pour mission de préparer l’avènement d’une société sans classe, égalitaire, basée sur la fraternité universelle.

Sous le règne des Bourbons, les loges ont pour souci de lutter contre le fanatisme religieux et de promouvoir les libertés publiques. Deux d’entre elles, l’une bourgeoise et libérale, l’autre populaire et démocrate, peuvent symboliser ce combat : les Trinosophes, qui initient de futurs ministres orléanistes et se prétendent l’ « école normale » de la Franc-maçonnerie, reçoivent Cyrille-Charles-Auguste Bissette, le chef de file du combat antiesclavagiste ; la loge Les Amis de la Vérité, créée en 1818 par des étudiants et des commis patriotes, dénonce le pouvoir sacerdotal et des lois tyranniques. Ses membres tentent de renverser le régime pour installer une démocratie, forment une ardente jeunesse qui fait le coup de feu lors des Trois Glorieuses et pétitionne pour la suppression de la peine de mort. Cette loge disparaîtra – comme celle des Trois Jours, où était inscrit La Fayette – quand le « roi-citoyen » s’appuiera sur des conservateurs.

Un centre d’union fraternel ou une avant-garde du mouvement des idées ?

Philippe Buchez, un de ses vénérables, est le fondateur du journal démocrate-chrétien L’Atelier. Un autre, Armand Bazard, est l’un des deux dirigeants du mouvement saint-simonien. Mais de tous les courants du socialisme utopique, c’est le mouvement fouriériste, autour de Victor Considerant, qui est, en maçonnerie, le plus actif et prosélyte. D’autres penseurs et hommes politiques socialistes ont été maçons, comme Louis Blanc, Pierre Leroux et Pierre-Joseph Proudhon, mais leur influence a été moindre. Les loges les plus avancées, dans les années 1840, s’investissent dans l’éducation morale et culturelle du prolétariat, la création de mutuelles et coopératives et le combat pour le suffrage universel, et elles ont contribué à cette effervescence intellectuelle caractéristique de l’esprit de 1848 et à cette croyance que la République sera un exemple pour tous les peuples.

À la fin du Second Empire, la maçonnerie est moins surveillée et les loges tendent à devenir des sociétés de pensée, ce qui les rend attractives pour une jeunesse excédée par l’alliance du sabre et du goupillon. L’athéisme progresse en son sein. Marie-Alexandre Massol, ancien saint-simonien et proche de Proudhon, conceptualise dans sa loge et diffuse les fondements d’une morale indépendante des croyances religieuses.

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L’Encyclopédie faite loge : Les Neuf Sœurs

Diplôme de la loge Les Neuf Sœurs, avec la signature de Benjamin Franklin

Diplôme de maître de la loge Les Neuf Sœurs pour le peintre Claude‑Jacques Notté (1752-1837). Cette pièce exceptionnelle qui porte la signature de Franklin comme « Vénérable Maître » est l’un des très rares documents qui ait subsisté de son engagement maçonnique. On y distingue les signatures de plusieurs personnalités des arts et des lettres des années 1780, dont celles de l’avocat Élie de Beaumont, du naturaliste Lacépède, de Claude Guyot Desherbiers (magistrat et législateur, grand-père d’Alfred de Musset), du musicien Niccolo Piccinni ou des peintres Jean‑Baptiste Greuze et Joseph Vernet.
Cette loge symbolise presque à elle seule les liens entre les Lumières et la franc-maçonnerie : les Neufs Sœurs. Fondée par Helvétius puis dirigée par l’astronome Jérôme Lalande, on y retrouve une bonne partie du Paris intellectuel et artistique des années 1770-1780.
L’initiation de Voltaire aux Neuf Sœurs, lors de son dernier voyage dans la capitale en 1778, apparut comme une manifestation du Parti philosophique.

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© Musée de la Franc‑maçonnerie

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La Maçonnerie secourant l’Humanité

« La Maçonnerie n’a qu’une bannière, celle de l’humanité ;
La Maçonnerie n’a qu’une pensée, celle de rendre tous les peuples heureux ;
Bienfaisance ; Abondance. »

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Sous la III^e République, la franc-maçonnerie n’est plus inquiétée. Elle présente une homogénéité qui va permettre l’élargissement de sa réflexion et de son action. Les maçons sont tous républicains. Les loges, dynamiques et pugnaces, veulent républicaniser les provinces, faire progresser l’idée laïque, promouvoir des réformes politiques, économiques, sociales et sociétales. Cependant, les deux courants maçonniques qui se sont différenciés, notamment entre conciliateurs et révolutionnaires pendant la Commune de Paris, subsistent. La franc-maçonnerie doit-elle demeurer un centre d’union fraternel entre républicains de tous bords et susciter des projets raisonnables, ou doit-elle se situer à l’avant-garde du mouvement des idées, réfléchir sur des thèmes encore utopiques, avec pour finalité l’avènement d’une république démocratique, sociale et universelle, autrement dit de la « vraie » république ?

Des travaux sont plus spécifiquement philosophiques. La Clémente Amitié, après l’initiation en 1875 de Jules Ferry et d’Émile Littré, devient le fer de lance de la pensée positiviste, au point qu’elle a pu, à tort, être considérée comme la philosophie même de l’institution. À l’opposé, un ancien élu de la Commune, Benoît Malon, tente dans La Revue socialiste, dont des rédacteurs sont initiés dans sa loge, et dans son œuvre maîtresse Le Socialisme intégral une synthèse entre la pensée de Marx et les principes maçonniques de justice et de solidarité. Ces principes sont aussi à la base de la philosophie solidariste et du pacifisme d’inspiration maçonnique de Léon Bourgeois.

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Ramsay, les origines chevalesques et les débuts des hauts grades maçonniques en France

Ce cahier manuscrit, peut-être de la main de Ramsay lui-même (?), est le plus ancien document qui contienne le célèbre discours. Il n’en présente qu’une première version, par la suite augmentée et adaptée pour l’assemblée de la Grande Loge en 1740. C’est la seconde version qui sera imprimée à plusieurs reprises au 18^e siècle et diffusée par l’édition faite par La Tierce dans ses « Obligations et statuts de la Très Vénérable Confraternité des Francs-maçons » (1742 et 1745). Ramsay fut initié lors d’un séjour à Londres, le 16 mars 1730, à la loge Horn, présidée par le duc de Richmond. On n’a aucun témoignage sur sa fréquentation des loges à son retour en France, jusqu’à son apparition comme grand orateur de l’Ordre, en 1736. Sans doute a-t-il été membre de la loge du grand maître Derwentwater, Saint-Thomas au Louis d’argent, à Paris. Le discours de Ramsay a connu un grand succès et popularisé, parmi les frères français, l’idée que les francs-maçons descendaient des croisés et donc que leur confrérie était en fait un ordre de chevalerie. Début du discours (f. 8 r°) :
« Messieurs / La noble ardeur que vous montrez pour entrer dans l’ancien et très / illustre ordre des francs masons [sic, et souligné], est une preuve certaine que vous possédez / déjà toutes les qualités nécessaires pour en devenir les membres ces qualités / sont la philanthropie, le secret inviolable et le goût des beaux arts « Lycurgue, Solon, Numa […] n’ont pu rendre leurs républiques durables […]. Comme elles étaient fondées sur les victoires et les conquêtes, […] et l’élévation d’un peuple au-dessus d’un autre, elles n’ont pu devenir universelles […]. La philanthropie n’était pas leur base ; le faux amour d’une parcelle d’hommes qui habitent un petit canton de l’univers et qu’on nomme la patrie, détruisait dans toutes ces républiques guerrières l’amour de l’humanité en général.
[…] Le monde entier n’est qu’une grande république, dont chaque nation est une famille, et chaque particulier un enfant. C’est, messieurs, pour faire revivre et répandre ces anciennes maximes prises dans la nature de l’homme que notre société fut établie. […] l’intérêt de la confrérie est celui du genre humain entier, […] où les sujets de tous les différents royaumes peuvent […] vivre sans discorde, et se chérir mutuellement. […]
Nous avons aussi nos mystères : ce sont des signes […] qui composent un langage tantôt muet et tantôt très éloquent pour se communiquer à la plus grande distance, et pour reconnaître nos confrères […]. On ne découvre que le sens littéral à ceux qu’on reçoit d’abord. Ce n’est qu’aux adeptes qu’on dévoile le sens sublime et symbolique de nos mystères.
C’est ainsi que les orientaux, les égyptiens, les grecs et les sages de toutes les nations cachaient leurs dogmes sous des figures, des symboles et des hiéroglyphes. La lettre de nos lois, de nos rites et de nos secrets ne présente souvent à l’esprit qu’un amas confus de paroles inintelligibles : mais les initiés y trouvent un mets exquis qui nourrit, qui élève, et qui rappelle à l’esprit les vérités les plus sublimes… »

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© Médiathèque d’Épernay