La franc-maçonnerie française au 19^e siècle

Bien qu’aristocrate et allié, par mariage, à la puissante famille des Noailles, La Fayette préfère entrer dans l’armée plutôt que de vivre de ses rentes. Marqué par les idées des Lumières, il entre très jeune en maçonnerie. Dans le sillage de son maître à penser, l’abbé Raynal, illustre franc-maçon de la célèbre Loge Les Neuf Sœurs, La Fayette devient l’un des champions français de la cause de l’indépendance américaine.
L’histoire de l’indépendance américaine est largement l’œuvre de francs-maçons. Qu’il s’agisse de la Boston tea-party, organisée par la Loge Saint-André de Boston, des rédacteurs réunis autour de Jefferson pour rédiger la Déclaration d’indépendance, tous francs-maçons, ou encore des cabinets civils ou militaires qui assistent George Washington durant cette période, tous les épisodes de cette lutte d’indépendance sont marqués par l’influence maçonnique. L’histoire culmine avec la scène de capitulation du général en chef des forces britanniques, Lord Cornwallis (lui-même franc-maçon) remettant son épée à un état-major d’officiers américains et d’officiers volontaires étrangers... tous francs-maçons.
Les relations franco-américaines se trouvaient facilitées à l’époque par les liens personnels tissés par des acteurs animés par un idéal commun. Cent ans après c’est encore un franc-maçon, Auguste Bartholdi qui célèbrera l’anniversaire de l’indépendance par la célèbre statue de la Liberté.

« Né le 6 septembre 1757, il y a 60 ans que Monsieur de Lafayette est célèbre. À dix-huit ans, il eut la force de se soustraire à une cour brillante et à une union à peine formée pour se rendre en Amérique. Il prit une part utile à cette glorieuse guerre de laquelle naquit le Nouveau-Monde. Rentré en France, il y devint un des chefs de cette noblesse libérale qui souhaitait une réforme politique.
Ce but une fois atteint, Lafayette fit de courageux efforts pour arrêter la révolution sur le penchant des abîmes. Après avoir échappé aux fureurs révolutionnaires, il ne fut pas à l’abri des vengeances de l’émigration, mais aussi ferme au-dehors qu’il l’avait été au-dedans, il persista à professer sa même foi dans les cachots d’Olmütz : il y supporta une captivité qui est un de ses plus beaux titres de gloire. De retour en France sous le consulat de Bonaparte, il rentra dans la vie privée, il s’éloigna de la cour de l’empire et fut une constante opposition pendant les quinze années de la Restauration.
En juillet 1830, les amis de la monarchie constitutionnelle le trouvèrent au milieu d’eux, et au moment où se décidèrent les destinées de la France, il concourût au triomphe du système monarchique, et pendant les premiers orages de 1830, il prêta, comme général des gardes nationales de tout le royaume, son appui au maintien de l’ordre et des lois. La mort de cet illustre citoyen prive la France d’une grande illustration et fait un vide considérable dans les rangs déjà si éclaircis des fondateurs de nos institutions. »

En 1830, de très nombreux francs-maçons sont impliqués dans les Trois Glorieuses. L’échec politique des libéraux de progrès à partir de 1834 accentue le brassage des idées nouvelles dans les loges, les frères débattent des premières théories socialistes, du saint-simonisme et du fouriérisme. Parallèlement, la franc-maçonnerie s’ouvre plus aux catégories populaires. 1848 voit l’émergence de la première génération de loges engagées. Le gouvernement de la II^e République compte de nombreux maçons dont Victor Shoelcher, qui fait aboutir son généreux combat pour l’abolition de l’esclavage.

Issu d’une famille de négociants en soieries juifs installés à Nîmes, Adolphe Crémieux (1796-1880) est reçu avocat en 1817 et initié l’année suivante à la loge locale Le Bienfait anonyme, relevant du Grand Orient. Sous le règne de Louis-Philippe, il s’affirme comme un ténor du barreau. Élu député de la gauche dynastique à Chinon en 1842, il participe en 1847 à la campagne des banquets. Reçu vice-président puis, en 1843, président du Consistoire central, il organise la réforme des ordonnances sur le judaïsme français, représente la communauté auprès du roi et se met au service des populations israélites discriminées en Europe, au Maghreb et dans l’Empire ottoman.
Il se rallie à la République en 1848, entre au gouvernement provisoire et se voit confier le ministère de la Justice, où il procède à une épuration modérée de la magistrature, fait supprimer le serment imposé aux fonctionnaires, obtient la suppression de l’exposition publique de condamnés.
Il accueille le 6 mars 1848, arborant son cordon maçonnique, une délégation du Grand Orient. Il revêt la robe, après son retrait du gouvernement, pour défendre des républicains. Sous l’Empire, il reste un homme de contacts, admiré pour l’étendue de sa culture, recevant dans son salon des opposants et des écrivains. Il est à l’origine, en 1860, de l’Alliance israélite universelle, qu’il préside en 1863. Il reprend en 1860 également, une activité maçonnique au sein du Suprême Conseil de France, dont il devient, en 1869, le souverain grand commandeur. Élu député de Paris, il fait partie, de ce fait, du gouvernement provisoire de la III^e République. Il est chargé, comme en 1848, de la Justice. Replié à Tours, il doit assumer la direction du gouvernement avant l’arrivée de Gambetta. Connaissant bien l’Algérie, il décide de mettre fin à l’administration militaire et par le décret du 24 octobre 1870 accorde la nationalité française aux juifs algériens. Adolphe Crémieux doit faire face au sein du Suprême Conseil à un conflit entre conservateurs et modernistes, qui s’opposent sur son organisation et sur l’obligation de la croyance en Dieu. Un compromis est trouvé lors d’un convent international de Suprêmes Conseils en septembre 1875 à Lausanne, où le Grand Architecte de l’univers est défini comme un « principe créateur ». Adolphe Crémieux, député d’Alger en 1872 et sénateur inamovible en 1875, verra ses derniers jours attristés par une scission de son obédience et la constitution d’une Grande Loge symbolique écossaise. A. C.

« Nous, la Fraternité, en présentant nos sœurs,
Nous voulons de la France arrêter les malheurs,
Ne nous repoussez pas, déposons tous les armes
Et que la Liberté puisse sècher les larmes. »

Créée dès septembre 1848 comme « Dépôt de Belle-Île » pour détenir 1 200 insurgés des journées révolutionnaires de Paris et de villes de province en attente de jugement, de 1848 à 1852, la prison de Belle-Île compta dans ses geôles de nombreux francs-maçons.
Ce tableau, composé vraisemblablement au début du Second Empire, indique le nom de près de quatre cents maçons condamnés par la justice (peines de déportation, travaux forcés, détention, réclusion, prison) : pour Paris, « Barbès » (Armand Barbès, 1809-1870) et « Albert », punis par la déportation ; « Blanqui » (Auguste Blanqui, 1805-1881), condamné à 10 ans de détention ; les députés Victor Pilhes (1817-1882) et Sébastien Commissaire (1822-1900), condamnés à la déportation. Outre Paris et les grandes villes (Lyon, Marseille), prépondérantes, la liste comprend le nom de localités plus modestes : dans l’Hérault, par exemple, on trouve Pézenas et Béziers d’où est natif « Jean Farret, 39 ans, maître bottier […] condamné […] à la peine de 10 ans de détention » pour son opposition au coup d’État du 2 décembre 1851 : Farret est vraisemblablement l’auteur de la présente récapitulation.

Au 18^e siècle, une immense majorité des maçons sont des chrétiens, et en particulier, dans les pays latins, des catholiques. La tolérance religieuse, promue par les Constitutions d’Anderson, a conduit les loges à accueillir, très tôt, des juifs… et même, un peu plus tard, quelques musulmans. En France, l’excommunication de 1738 n’a eu aucun effet, et la question religieuse ne se pose pas dans les loges jusqu’en 1789. C’est la Révolution française qui marque une rupture : l’opposition de l’Église romaine aux idées nouvelles, et l’esprit du temps, amènent les cadres de la franc-maçonnerie à passer d’un christianisme ouvert et libéral à un déisme voltairien hostile aux religions traditionnelles. Au début du 19^e siècle, dans le sillage des religions de la Révolution – culte de l’Être suprême puis théophilanthropie –, la franc-maçonnerie se réclame de la « religion naturelle », voie raisonnable entre le « fanatisme et la superstition » des religions révélées et un athéisme niant l’ « évidence » d’une réalité qui dépasse l’homme.
Aussi, en 1849, lorsque le Grand Orient souhaite compléter ses règlements par une déclaration de principes, l’ajout d’un article précisant que la franc-maçonnerie professe « l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme » ne suscite-t-il aucun débat. Cela va de soi pour ces fidèles disciples de Voltaire. Le Dieu des maçons est le « Grand Horloger » du vieux philosophe des Lumières.
Les choses changent dans les années 1850-1860 : le poids sur la société d’une Église catholique dominante, devenue de plus en plus opposée à tout progrès, fait passer les francs-maçons d’un libéralisme philosophique un peu platonique à un militantisme laïc. Avec la diffusion des idées d’Auguste Comte, le nouveau rationalisme positiviste agnostique supplante le vieux rationalisme déiste du 18^e siècle. Ces circonstances conduisent de plus en plus de maçons français à remettre en cause la profession de foi déiste intégrée en 1849. Après des années de vifs débats, en 1877, le frère Frédéric Desmons – un pasteur protestant libéral qui deviendra un dignitaire maçonnique important et un parlementaire radical – propose au convent du Grand Orient de France d’abolir la formule déiste. La franc-maçonnerie n’étant pas de nature religieuse, elle n’a pas à exiger de ses membres des « croyances dogmatiques ». Cette évolution en faveur de la « liberté de conscience » sera interprétée par les Grandes Loges anglo-saxonnes comme une rupture avec la nature fondamentalement spiritualiste de la franc-maçonnerie. La décision de 1877 est donc à l’origine d’un grand schisme séparant – jusqu’à aujourd’hui – d’un côté les maçonneries dites « régulières » et de l’autre les maçonneries dites « libérales » ou « adogmatiques ». Les premières, surtout présentes dans le monde protestant, continuent à exiger de leurs membres « la croyance en Dieu et en l’immortalité de l’âme » ; les secondes, fortement implantées dans les pays catholiques, accueillent, au nom de la « liberté de conscience », croyants comme non-croyants.

En 1847, la loge de Castres L’Harmonie universelle, présidée par le médecin d’origine polonaise Vincent Piéglowski (1811-1896), organise une récolte de fonds pour financer une crèche qui permettra d’alléger les charges des familles pauvres et d’offrir aux enfants un accueil de qualité et un suivi médical.

À l’instigation du frère Cattiaux de la loge La Ligne droite de la Grande Loge centrale de France, une commission est nommée pour étudier la fondation d’un orphelinat maçonnique à laquelle adhèrent une soixantaine de loges dont certaines du Grand Orient de France. L’orphelinat maçonnique est officiellement créé le 24 février 1862. En 1892, l’association établit un internat 19, rue de Crimée à Paris et achètera l’immeuble en 1909. En 1894, l’orphelinat compte 125 loges adhérentes et 84 enfants pris en charge, y compris pour leur instruction et leur préparation professionnelle. L’Orphelinat maçonnique est déclaré d’utilité publique le 2 décembre 1927. L’immeuble, réquisitionné pendant l’occupation n’est plus, après la guerre, en état d’accueillir les orphelins. Le soutien aux enfants prend alors une autre forme : ils sont laissés dans leurs familles et une aide à l’éducation est versée annuellement. En 1987, la dénomination de l’association devient Solidarité jeunesse / Orphelinat maçonnique.
En 1998, le Grand Orient de France décide de prendre en charge ses orphelins de le cadre de sa Fondation. Solidarité jeunesse / Orphelinat maçonnique ne prend donc plus en charge que les orphelins de la Grande Loge de France.

Plaquette de musique éditée et vendue aux loges par la loge L’Harmonie universelle de Castres pour financer la création de la crèche Saint-Jean.
Les francs-maçons ont hésité sur la façon d’exprimer leurs intentions sociales : « bienfaisance » ? « charité » ? Avec l’idée de mutualité, c’est la « philanthropie » qui s’impose au milieu du 19^e siècle : « La franc-maçonnerie, institution essentiellement philanthropique… »
À Castres (Tarn), à la veille de la II^e République, dans la loge L’Harmonie universelle, le frère Jules Barbaza (oncle maternel de Jean Jaurès) propose à l’atelier de s’occuper d’une question pratique : le problème de la viande animale à bon marché pour la classe ouvrière. Le frère orateur lance un projet de boulangerie sociétaire destiné à faire réaliser à l’ouvrier d’importantes économies sur le pain, élément indispensable de son alimentation. Mais, entre juillet 1847 et la dernière tenue, en novembre 1851, le grand chantier qui mobilise et fait la fierté de la loge, c’est l’établissement d’une crèche dans la ville de Castres. La crèche Saint‑Jean est une œuvre philanthropique tenue par des dames patronnesses et administrée en direct par la loge. Tous les frères, y compris les nouveaux initiés, sont souscripteurs, chacun selon ses moyens. Le vénérable Vincent Piéglowski propose « d’envoyer nos chansons maçonniques à toutes les loges de France moyennant un prix fixe et au bénéfice de la crèche que nous avons fondée ». Les frères, « considérant les services importants rendus à la population ouvrière par la crèche St-Jean qui a été fondée par la L..., considérant la nécessité de développer cette utile institution, d’augmenter notamment le nombre des berceaux devenu insignifiant et de pourvoir d’une manière durable au maintien de l’œuvre, décident d’éditer en album les chants Maç... du F... Édouard Bruguière, qui ont été vivement goûtés de tous les membres de l’atelier, notamment aux fêtes de l’ordre dont ils ont rehaussé le charme et la solennité ». À chaque tenue, des nouvelles de la crèche sont données par l’orateur, qui assure que « le côté matériel de l’institution charitable est des plus satisfaisant tant sur le rapport du personnel que sous le rapport des soins et de la propreté donnée aux enfants » ; il cite un article paru dans l’Étoile de Normandie, alors que le Journal de la Saône-et-Loire relate l’expérience menée par la loge de Macon.
En novembre 1851, après avoir donné le détail de la situation prospère de « notre » crèche relativement au nombre d’enfants qui la fréquentent, le vénérable Jean Nauzières fait part de la pénurie de linge qui s’y fait sentir et annonce en même temps que, pour remédier à ce fâcheux état, les frères ont eu l’idée de créer une lingerie spéciale avec le produit d’un concert donné dans le local même de la loge. Mais le 9 décembre de cette même année, au lendemain du coup d’État, la loge est fermée autoritairement.
Aujourd’hui, dans le Dictionnaire de la franc-maçonnerie (Ligou 2006), l’entrée « Philanthropie » renvoie à « solidarité », et le Grand Orient s’est doté d’une fondation reconnue d’utilité publique en 1987 qui a pu intervenir pour aider la crèche Baby Loup (en 2014, à Conflans-Saint-Honorine), emblématique du combat pour la laïcité.

Il s’agit de la conférence prononcée par le sculpteur Frédéric Auguste Bartholdi, lors de la tenue solennelle de la loge Alsace-Lorraine, le 10 mars 1887.

La statue de la liberté construite en 1876, est un cadeau de la France aux États-Unis pour le centenaire de la déclaration d’indépendance. Son concepteur, Frédéric Auguste Bartholdi, né à Colmar en 1834 était Franc-maçon tout comme Gustave Eiffel qui a conçu l’ossature en fer de l’édifice.
Sa destination première devait être le Canal de Suez, pour inaugurer l’ouverture en 1867, et devenir ainsi non pas « la statue de la liberté », mais une statue portant une flamme symbolisant « l’Orient montrant la voie » et fortement inspirée de la déesse Isis.