La transmission des textes chrétiens

À l’opposé du polythéisme grec et romain, connu pour sa capacité à intégrer d’autres systèmes religieux, l’avènement du christianisme marque une rupture absolue : par définition, le monothéisme radical ne peut intégrer aucune nuance polythéiste. Entre le paganisme et le christianisme, aucune fusion n’est possible. L’altérité est absolue et ne peut être esquivée.

Comment le Christianisme absorbe la philosophie grecque

L’opposition de principe est largement tempérée, dans la réalité, par l’expansion du christianisme qui s’éloigne progressivement de ses racines juives pour s’adresser au monde gréco-romain dans son ensemble : Paul, l’apôtre « des nations », symbolise le mieux cette évolution qui intègre dans l’Église naissante non seulement les juifs-chrétiens, mais aussi et de plus en plus les païens-chrétiens, ces non-juifs qui acceptent l’Évangile. Ces derniers ne sont toutefois païens que par leur origine : leur adhésion au christianisme en fait de véritables chrétiens.

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Diane, déesse de la chasse

Le Livre des échecs amoureux

Bon nombre des penseurs chrétiens du Moyen Âge ont vu dans la religion païenne de l’Antiquité une préfiguration du christianisme non encore révélé ; ils ont commenté en ce sens les figures des dieux qu’un certain Pierre Bersuire avait établies en préface de son commentaire latin aux Métamorphoses d’Ovide. Évrard de Conty les a naturellement insérées dans son Livre des échecs amoureux. L’illustration en fait un véritable art de mémoire, car en visualisant l’image, le lecteur mémorisait son commentaire moral ou spirituel ; ainsi en est-il par exemple de Diane, déesse de la chasse : « Diane était représentée par les Anciens sous l’apparence d’une dame qui tenait à la main un arc et une flèche et qui poursuivait des cerfs peureux et cornus... Elle représente la virginité qui commande de fuir l’oisiveté et de s’éloigner des vanités du monde ; l’arc et la flèche destinés à transpercer les bêtes sauvages signifient les activités raisonnables et honnêtes auxquelles la virginité consacre son temps pour fuir l’oisiveté. » Diane chasseresse représente aussi la lune. Ce somptueux manuscrit fut réalisé à la fin du 15^e siècle pour Antoine Rolin, grand bailli et capitaine général du Hainaut.

Nous devons savoir que la lune domine spécialement les eaux et tout ce qui est humide. C’est pourquoi elle est appelée par les philosophes anciens Mère d’Humidité, […] Son vêtement blanc n’est pas non plus sans signification. Nous devons savoir que la couleur blanche a deux propriétés qui conviennent bien à la virginité. L’une est que la blancheur s’accorde avec le froid et qu’elle est engendrée par lui spécialement quand il s’associe à l’humidité […] L’autre propriété, c’est que la couleur blanche ne souffre ni tache ni souillure, et ne peut supporter qu’aucune substance étrangère se mêle à elle, car cela gâterait sa beauté et son éclat. […] la couronne d’or et de perles que la lune portait sur sa tête s’accorde aussi avec ce qui a été dit, car de même que l’or resplendit et reluit, qu’il jouit d’une dignité et d’une très grande excellence entre tous les métaux, et qu’il est pur et net de toute impureté, à tel point qu’aucun feu ne peut l’attaquer, mais au contraire le purifie et l’affine, de même nous pouvons dire que la chasteté et la virginité sont des vertus claires et resplendissantes qui deviennent d’autant plus pures et plus fines qu’elles sont travaillées par le brandon de Vénus.

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Tout différent est le cas des philosophes grecs ou romains qui n’ont jamais professé la moindre sympathie pour le christianisme ou le judaïsme : ces « Hellènes » influencent pourtant fortement la théologie chrétienne naissante et continuent à fasciner les auteurs chrétiens bien au-delà de la fin de l’Antiquité. Le recours abondant à ces authentiques païens nécessite une justification. Cette justification, les auteurs chrétiens la trouvent dans la théorie juive de la filiation entre Moïse et Platon. Au 2^e siècle de notre ère, le martyr chrétien Justin écrit ainsi : « Tout ce que les philosophes et poètes [païens] ont écrit sur l’immortalité de l’âme ou les châtiments après la mort ou sur l’observation des phénomènes célestes, tout cela ils n’ont pu le concevoir que parce qu’ils ont reçu l’inspiration des prophètes ».
Le prétendu ancrage vétérotestamentaire de la philosophie grecque fait des savants païens une source légitime pour la théologie chrétienne : qualifiée de « sagesse extérieure » par les Pères de l’Église, la philosophie païenne est partiellement intégrée dans la tradition chrétienne.

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De la fiction à la légende : Pseudo-Denys l’Aréopagite

Lettre à Polycarpe

Dans sa Lettre à Polycarpe, le Pseudo-Denys rapporte comment il fut témoin, à Héliopolis en Égypte, de l’éclipse surnaturelle qui serait survenue lors de la crucifixion du Christ. Jointe aux autres éléments autobiographiques disséminés dans le corpus dionysien, cette Lettre vise à accréditer la fiction – très largement acceptée pendant tout le Moyen Âge – de l’identité de l’auteur chrétien du 6^e siècle avec un membre de l’Aréopage converti par saint Paul, appelé aussi Denys et qui est mentionné dans les Actes des Apôtres. Amplifiée par l’identification ultérieure de Denys l’Aréopagite avec le premier évêque de Paris, portant le même nom, la légende dionysienne contribue de façon décisive à l’extraordinaire fortune des écrits théologiques du Pseudo-Denys dans la chrétienté médiévale. Ce manuscrit, offert par l’empereur byzantin Michel II à l’empereur franc Louis le Pieux en 827, est lui-même directement à l’origine des premières traductions latines du corpus. Déposé à l’abbaye de Saint-Denis à la veille de la fête du saint (8 octobre), le livre provoque immédiatement la guérison miraculeuse de dix-neuf infirmes. À peine arrivé en Occident, le manuscrit grec des traités théologiques de Denys est devenu une relique.

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Un renversement de perspective plus radical intervient à l’extrême fin de l’Antiquité : à la fin du 5^e siècle, un auteur chrétien anonyme, compose des traités mystiques d’inspiration néoplatonicienne et se fait passer pour le Denys, membre de l’Aréopage qui est cité dans les Actes des Apôtres comme auditeur puis disciple de saint Paul. Sous cette identité usurpée, les écrits du Pseudo-Denys connaissent un succès exceptionnel dans l’ensemble du monde chrétien et accréditent pour longtemps l’idée d’une dépendance directe entre les philosophes païens postérieurs au Christ et la doctrine des apôtres.
En inversant définitivement le rapport historique entre théologie chrétienne et philosophie païenne, l’apparition du Pseudo-Denys met un terme au moins provisoire à la concurrence entre philosophie païenne et sagesse chrétienne. La philosophie grecque a été entièrement absorbée et assimilée au point que son existence même peut être réduite à un simple phénomène de copie de la vérité révélée.

La tradition grecque

Le grec joue un rôle fondamental dans l’histoire de la transmission des textes bibliques ; c’est à la fois la langue originale des Évangiles et celle de la première traduction du Pentateuque hébraïque, connue sous le nom de Septante (3^e siècle avant J.-C.) ; cette version, choisie par l’Église chrétienne naissante, se répandit rapidement dans les communautés chrétiennes des premiers siècles à partir des villes de Césarée et d’Antioche, avant de servir de base aux traductions copte, latine, éthiopienne, arménienne, et d’être utilisée par les Pères de l’Église pour leurs commentaires. Les plus anciennes bibles conservées regroupant tout l’Ancien et le Nouveau Testament en grec – Sinaïticus, Vaticanus, Alexandrinus – sont datées des 4^e et 5^e siècles. La conversion en 337 de l’empereur Constantin, fondateur de la ville de Constantinople, est révélatrice du caractère oriental du christianisme au début de son histoire. C’est cette tradition qui est restée vivante au sein de l’Empire byzantin et des Églises orthodoxes et orientales.

La tradition latine

L’adoption du latin, plutôt que du grec, comme langue de diffusion de la Bible chrétienne correspond à un déplacement du christianisme vers l’ouest : Rome, l’ancienne capitale impériale devient le centre de la chrétienté. Le martyre de saint Pierre et de saint Paul en 67 en avait fait la ville des apôtres et son prestige n’avait cessé de grandir aux yeux des communautés chrétiennes. Quand l’empire d’Occident s’effondre, la papauté romaine reste en Europe occidentale la seule puissance encore debout face aux invasions barbares.

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Avant saint Jérôme

Évangiles

D’origine africaine, la première version latine de la Bible n’est connue que par des fragments et par des commentaires d’auteurs comme Tertullien ou Cyprien, et c’est en Italie du Nord qu’est élaborée, entre 350 et 380, la première recension européenne, dite Vetus latina (vieille latine), qui découle de la même source que la traduction africaine. La composition de la Vetus latina, variant d’un manuscrit à l’autre, est très complexe. Parmi les exemplaires les plus anciens figurent de nombreux recueils d’évangiles. Dans celui présenté ici, on soulignera l’ordre inhabituel des Évangiles, Matthieu, Jean, Luc et Marc, et l’emprunt de certains passages à la version africaine. La forme presque carrée du volume, l’écriture onciale tracée sur deux colonnes, les titres à l’encre rouge, les initiales formant saillie par rapport au texte des versets sont caractéristiques et permettent de comprendre comment le texte sacré se présente en Occident à la fin de l’Antiquité. Conservé dès le 8^e siècle dans l’abbaye de Corbie, le manuscrit a été étudié et utilisé dès le Moyen Âge pour l’étude de la Bible.

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Dans ce contexte, l’élaboration d’une traduction latine susceptible de faire autorité revêt une importance particulière. C’est à cette tâche que va se consacrer saint Jérôme : s’appuyant sur les versions hébraïque et grecque, il va proposer dans le magnifique latin que lui avait enseigné son maître le grammairien Donat une version décisive qui va peu à peu supplanter les différentes traductions existantes – dont la plus commune est connue sous le nom de « vieille latine » (Vetus latina). C’est le début d’une longue épopée.

Les versions orientales et les apocryphes

Le christianisme, dès ses origines, se présente comme un ensemble de communautés d’une étonnante diversité largement liée à la nature de son expansion géographique en étoile, vers l’ouest, mais aussi vers le sud jusqu’en Éthiopie, vers le nord jusque dans les pays slaves et vers l’est jusqu’en Chine et en Inde, notamment par l’intermédiaire de la Bible syriaque remontant au 2^e, voire au 1^er siècle, toujours utilisée par les chrétiens de Syrie et d’Irak. Au sein du foisonnement doctrinal qui en résultait, l’Église ancienne dut opérer un choix difficile parmi des dizaines de textes pour fixer le corpus canonique ; les œuvres non retenues, les « apocryphes », continuèrent cependant à alimenter la piété chrétienne et sont à l’origine de nombreuses traditions, comme les noms des trois rois mages, Gaspard, Melchior et Balthazar. Témoins des traditions chrétiennes des origines et des liens du christianisme avec le judaïsme et la culture romaine, chacune des versions porte la marque du milieu qui l’a produite, conservée ou transmise ; nombre d’apocryphes sont parvenus en des versions multiples, en grec, en syriaque, en copte, en éthiopien, en arabe, en arménien, en géorgien et en slavon.

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Quand l’arménien devient une langue écrite

Tétraévangile arménien, évangile de Surxat’ (Stary-Krym)

Au début du 4^e siècle, l’Arménie adopte le christianisme. Au 5^e siècle, sous l’impulsion du moine Mesrop Machtotz et du catholicos Sahak (Isaac), dernier descendant mâle de saint Grégoire l’Illuminateur, l’alphabet arménien naît avec la première traduction de la Bible faite sur les versions grecque et syriaque ; l’arménien devient une langue écrite, le grabar. Les plus anciennes copies conservées remontent au 9^e siècle. Ce volume copié en 1356 contient les quatre Évangiles avec les portraits des évangélistes ; il est ouvert au début de celui de Luc que l’on voit ici, sur la page de gauche, offrant son livre à Théophile ; à droite l’incipit est disposé sous une niche d’autel (khoran) en lettres ornementales. Le texte en écriture bolorgir débute par un incipit en erkathagir, avec une lettrine en forme de taureau, symbole du troisième évangéliste. L’Écriture sainte est copiée en majuscules jusqu’à la fin du 12^e siècle. En marge, le motif vertical surmonté d’une croix évoque la vision de Grégoire l’Illuminateur, apôtre de l’Arménie.

La première édition imprimée de la Bible en arménien parut à Amsterdam en 1666. Également conçu par Mesrop, l’alphabet géorgien nota dès le 5^e siècle la traduction (réalisée à partir de la version arménienne et révisée ensuite à l’aide du texte grec) des Évangiles, des Épîtres de Paul et de quelques livres de l’Ancien Testament ; on a conservé des bibles complètes en géorgien datées du 9^e siècle. Le troisième alphabet, inventé par Mesrop pour les Albaniens du Caucase, voisins des Tchétchènes, a été retrouvé récemment.

Le grand mouvement de diversification qui anima la fin de l’Antiquité, notamment avec le concile de Chalcédoine en 451, déboucha sur la constitution d’une Église arménienne distincte. L’Église de Géorgie se rallia au concile vers 610.

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Saint Luc

Tétraévangile éthiopien

Si l’on trouve déjà dans les Actes des Apôtres (VIII, 27-39) le récit de la conversion par Philippe d’un fonctionnaire de la reine d’Éthiopie en voyage à Jérusalem, c’est sous le règne du roi Ezana, vers 341-346, que le Syrien Frumence fonda la première communauté chrétienne dans la ville d’Aksoum où voisinaient jusqu’alors judaïsme et paganisme. Il fut consacré évêque par Athanase, patriarche d’Alexandrie. Nombre de monastères fleurirent à travers le pays sous influence copte rejetant le concile de Chalcédoine. Dès la fin du 5^e siècle, des moines syriens réfugiés traduisirent la Bible en guèze (ancien éthiopien), la version primitive des quatre Évangiles étant faite à partir d’un original grec. L’une des caractéristiques remarquables du christianisme éthiopien est l’observation de certaines pratiques juives comme la circoncision, le sabbat et certaines règles alimentaires. Ce manuscrit, l’un des spécimens les plus anciens de l’art éthiopien, provient du couvent des Apôtres de Quesquam ; les Évangiles, précédés de la Lettre à Carpien avec les Canons d’Eusèbe, sont illustrés des portraits des quatre évangélistes, ici saint Luc. Le Nouveau Testament éthiopien fut imprimé pour la première fois à Rome en 1548, et l’édition reproduite ensuite dans la Polyglotte de Londres.

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