Utopie et religion

Instaurer le paradis sur la terre…

« La religion dans tous les États a une si grande influence […] que je me suis imaginé qu’avant de parler des lois, du gouvernement et des mœurs des Ajaoïens, je devais donner une juste idée de […] leurs sentiments sur ce qu’on nomme vulgairement Religion. » Placée au début de La République des philosophes de Fontenelle,¹ la remarque souligne l’importance considérable de la question religieuse dans la pensée utopique : pensée construite en grande partie par opposition au catholicisme, mais qui, le plus souvent, finit par imaginer des religions de substitution, jugées nécessaires au bon fonctionnement de la « cité idéale ».

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Vision de la Cité de Dieu

De Civitate Dei

Saint Augustin est ici représenté tel un savant de la Renaissance à son pupitre, plongé dans la contemplation d'une cité flottant au-dessus de sa tête. Dans cette cité céleste, des chercheurs ont vu la cité de Dieu aussi bien que la ville de Florence, avec le fameux dôme de Brunelleschi au sommet de la cathédrale Santa Maria del Fiore. Le dôme n'avait été achevé que cinq ans avant la peinture de ce manuscrit et l'auteur de cette miniature, Zanobi di Strozzi, travaillait à Florence ou dans les environs depuis de longues années.

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Les trois âges

Liber figuarum

La vision de l'église développée par Joachim de Flore ne s'apparente pas tant à l'ecclésiologie qu'à une lecture mystique de la création qui ne pouvait valoir à son auteur qu'une grande réputation, souvent sulfureuse il est vrai. Les trois cercles enlacés figurent, au cœur de cette conception singulière, un temps trinitaire marqué par l'âge du Père, avant l'Incarnation, suivi donc par l'âge du Fils, et tendu vers celui de l'Esprit, qui devrait voir, d'après Joachim, la parousie advenir au terme d'une transformation progressive de l'humanité, ou d'un progrès métamorphique. Au centre, les lettres IE, EU, UE, reliées deux à deux, forment le nom hébreu « Yahve » , clairement explicité : « IE désigne le Père, EU le Fils, UE l'Esprit-Saint, c'est-à-dire les trois personnes de la divinité, indivisibles […] Si I est le Père, E l'Esprit-Saint, U le Fils, le nom même de Dieu montre clairement que l'Esprit procède du Père, de la même manière qu'il procède du Fils. » Au nom des trois personnes de la Trinité, chacune au sommet du cercle correspondant, est associé chacun des trois états (status) en bas. L'alpha et l'oméga rappellent « le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob » commencement et fin de toutes choses, tandis que les noms d'Abraham, de Jean-Baptiste et l'évocation du temps présent (præsens tempus) suggèrent les étapes du déroulement d'un temps qui doit s'achever dans la grande révolution de l'Esprit, la Pentecôte éternelle.

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Bibliothèques nationale de France

Depuis Chateaubriand, en effet, il est devenu banal de constater que la pensée utopique procède directement des hérésies chrétiennes. L’une de ses sources les plus claires se trouve dans l’œuvre de Joachim de Flore (1130-1202), qui prophétise la venue d’un « troisième âge », succédant à celui du Père et à celui du Fils : l’âge du Saint-Esprit. Celui-ci sera l’âge adulte de l’humanité, le temps de la paix, de la vérité, de la justice parfaite et de la pleine liberté. L’utopisme n’aura qu’à reprendre cette idée, en précisant que ce n’est pas à l’Esprit divin mais à l’homme lui-même qu’il appartiendra d’établir l’ère nouvelle. C’est ce que fait au 17^e siècle l’un des principaux héritiers de Joachim de Flore, le dominicain Campanella, qui attend que s’instaure « sur la terre un Prélude de Paradis ».

… sans le secours de la grâce divine

Or, cette idée d’une perfection terrestre, réalisée par l’homme sans le secours de la grâce divine, est en rupture radicale avec le christianisme traditionnel. Elle implique en effet un véritable démantèlement doctrinal de ce dernier : la disparition des dogmes de la chute et de la rédemption (l’humanité n’ayant plus besoin du sacrifice du Christ pour s’arracher au péché originel), le primat de la raison, du monde et du bonheur humain, le refus du mystère et la dévalorisation du salut. C’est pourquoi la plupart des œuvres utopiques adoptent des positions critiques à l’égard du christianisme, position qui coïncide avec leur volonté de contester globalement un ordre social et politique dont la religion chrétienne demeure le fondement essentiel.

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Gravure satirique d’inspiration protestante

Le renversement de la grand marmite

Une cloche retournée, fêlée et débordante de soupe, où nagent mitres et crosses, bout sur un feu alimenté par le corps de trois martyrs réformés. Surgie du ciel, la Vérité armée du glaive des saints Evangiles renverse le tout.

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Bibliothèque nationale de France

Liberté et tolérance obligatoires

À l’égard du problème religieux, les utopies se divisent en deux groupes : celles qui conservent (ou adoptent) le christianisme, dans une version profondément édulcorée, optimiste et rationalisée ; et celles qui possèdent une autre religion (Campanella), ou encore qui n’en reconnaissent aucune (comme les Ajaoïens de Fontenelle, « esprits forts, sans autre préjugé que celui de se soumettre » à la raison).

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Credo d’une religion nouvelle

Religion saint-simonienne

Le « Nouveau Christianisme » conçu par Saint-Simon dans ses dernières années est un composé étrange : il entend combiner la maîtrise matérielle de l'univers fondée sur la rationalité scientifique et une spiritualité qui les légitiment et les vivifient à la fois. Transfigurant sans les abolir totalement les dogmes du christianisme, cette religion est bien contemporaine de l'essor économique dont Saint-Simon n'avait vu que le début ou même seulement prophétisé l'imminence : machinisme, grands travaux, unification du globe terrestre en un ensemble unique. La foi que suppose cette religion est aussi un puissant moteur pour entreprendre.

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Par-delà la diversité du contenu et l’exotisme théologique, on distingue quelques points communs à la plupart de ces systèmes. Tout d’abord, les utopies, si inflexibles à l’égard de la moindre transgression de leurs lois, prônent en revanche la plus grande tolérance dans l’ordre religieux. Inversion totale de la situation dominante à l’époque, qui s’explique pour des raisons essentiellement pratiques : rien ne paraît si menaçant pour l’unité de la société que les passions religieuses. La liberté et la tolérance obligatoires visent ainsi à empêcher toute dissidence, tout conflit qui pourrait menacer l’existence et la durée du système. D’autre part, les Utopiens n’admettent d’autre Église que celles qu’ils organisent, et qui se soumettent en tout point à leur volonté. Par suite, ces Églises sont farouchement hostiles à la papauté – comme, plus largement, à tout ce qui pourrait concurrencer leur autorité sur les âmes des sujets qui, de même que leurs corps, sont du seul ressort de la cité.