Franc-maçonnerie et société

Les francs-maçons ont hésité sur la façon d’exprimer leurs intentions sociales : « bienfaisance » ? « charité » ? Avec l’idée de mutualité, c’est la « philanthropie » qui s’impose au milieu du 19^e  siècle : « La franc-maçonnerie, institution essentiellement philanthropique… »

Les valeurs maçonniques ont longtemps rencontré l'hostilité de l'Église. L’année 1738 inaugure  une série de bulles papales d’excommunication des francs-maçons. En France, dès 1737, le gouvernement du cardinal Fleury cherche, vainement, à interdire la franc-maçonnerie, y voyant un repaire de jansénistes, d'opposants à la monarchie absolue et de partisans de la liberté de conscience.

À partir de 1740, la Maçonnerie s’étend dans toute la France ; rares sont les villes qui ne comptent pas de loges. Elles sont un lieu de convivialité où – dans l’esprit du siècle – les Frères célèbrent la vertu et l’égalité. La franc-maçonnerie apparaît alors comme un vecteur de diffusion de l’esprit des Lumières.

Les idées des Lumières progressent, aussi bien dans les provinces reculées que grâce à des loges de prestige, comme celle des Neuf-Sœurs qui réunit Benjamin Franklin, le naturaliste Lacépède, le musicien Niccolo Piccinni ou les peintres Jean-Baptiste Greuze et Joseph Vernet et dans laquelle sera initié Voltaire.

Dans un premier temps, les maçons, comme toute la société française, accueillent avec enthousiasme les événements de 1789.
Ils y voient l’application à la société des principes des Lumières. À partir de 1792, l’opinion maçonnique, majoritairement girondine, se divise. La plupart des loges sont brisées par la Terreur. Les francs-maçons reviennent sur le devant de la scène sous le Directoire, dans lequel beaucoup de frères voient une tentative de république modérée gouvernée par la Raison.

Les principes d’égalité civile et de liberté religieuse mis en œuvre par la Révolution française ne seront pas remis en cause par la suite, même par la Restauration monarchique.
Sous l’Empire, malgré une étroite surveillance de l'opinion par le régime napoléonien, on assiste à la diffusion dans le monde profane d’idées en adéquation avec celles de la Maçonnerie.

Sous la pression des événements, au cours du 19^e siècle, les loges passent progressivement d’un libéralisme philosophique à un militantisme républicain et laïc.
La II ^e République une fois proclamée en 1848 par Alphonse de Lamartine, un gouvernement provisoire, composé d’un nombre important de maçons, décide de mesures symboliques fortes comme l’« abolition de la peine de mort pour des motifs politiques » (qui sera rétablie par le gouvernement de Vichy), signe le décret portant l'« abolition de l’esclavage » en France le 27 avril 1848 (adopté sous l’impulsion du frère Victor Schoelcher), consacre la « liberté de la presse » (remise en cause par Napoléon III) et institue le « suffrage universel » (masculin).

Durant le « siècle des Révolutions » (1830, 1848, 1870) la Maçonnerie accompagne, voire devance et inspire les progrès sociaux. Sans abandonner son caractère spéculatif et philanthropique, la franc-maçonnerie française, et avec elle, celle des pays latins et de culture catholique d’Europe et d’Amérique du Sud, s'implique dès lors dans le débat politique et religieux.

Gambetta, Jules Simon, Jules Ferry et la plupart des grandes figures qui fondent la III^e République appartiennent à la franc-maçonnerie. Pour eux, l’école, le suffrage universel et la science sont les clefs du progrès. Le Frère Léon Bourgeois, chef du premier gouvernement radical en 1895, théorise cette philosophie sous le nom de « Solidarisme ».

Un travail législatif assidu, où le rôle de la franc-maçonnerie est central, conduit ainsi à transformer le visage de la société française, que ce soit par l’œuvre scolaire de Jules Ferry (l’école primaire gratuite, laïque et obligatoire), par l’institution du Code du travail, dû au Maçon Arthur Groussier, ou par la loi de Séparation de l’Église et de l’État, dont Émile Combes avait préparé les conditions de l’adoption.
Les francs-maçons vont ainsi conduire, à marche forcée, une profonde réforme de la société française qui transforme en quelques années un pays rural et conservateur en une démocratie moderne.
Les femmes vont prendre part à ce combat.

À partir de 1893, les femmes peuvent entrer dans une loge du Droit Humain. En 1901, elles peuvent aussi choisir d’entrer dans une loge de la Grande Loge symbolique écossaise mixte et maintenue ou encore être reçues maçonnes dans une loge d’adoption à la Grande Loge de France (les loges d’adoption permettant d’accueillir les femmes en franc-maçonnerie sans avoir recours à la mixité). Il faudra attendre 1945 pour que naisse l'Union Maçonnique Féminine de France qui deviendra La Grande Loge Féminine de France et 2010 pour que des femmes soient initiées dans les loges du GO.

De Mozart à Hugo Pratt, la Maçonnerie irrigue régulièrement un imaginaire artistique. Mozart fut initié à la franc-maçonnerie en 1784, à Vienne, et resta un Maçon actif jusqu’à sa mort en 1791. Il avait composé un hymne maçonnique dès 1772. L’un de ses opéras les plus célèbres, La Flûte enchantée, met en scène un parcours initiatique, ponctué d’épreuves, sur fond de lutte entre les Ténèbres et la Lumière.

C'est un Maçon, Auguste Bartholdi qui conçoit la statue de la Liberté offerte par la France aux États-Unis pour célébrer le centenaire de la guerre d'indépendance dans laquelle un autre Maçon, La Fayette, s'est illustré.

Beaucoup de grands auteurs de la littérature mondiale ont utilisé l’imaginaire maçonnique et mis en scène les idéaux et les traits, réels ou supposés, et souvent poétiquement extrapolés, de la vie en loge. Ainsi, de La Flute enchantée aux aventures de Corto Maltese, une légende dorée de la franc-maçonnerie inspire romans, opéra ou bandes-dessinées.

La franc-maçonnerie propose à l'initié un cheminement personnel, qui s'appuie sur les symboles et le rituel. Ce cheminement n'est pas le fruit de sa seule introspection mais aussi le résultat de l'action de cette confrérie qu'est la loge. Cette évolution personnelle débouche pour le maçon sur l'obligation d'être plus responsable dans le monde profane.