La transmission du texte biblique

Suite à la dispersion du peuple juif après l’exil de Babylonie et à la fixation des communautés juives de la diaspora, les maîtres traditionnaires ont dû recourir à des techniques pour conserver à la tradition biblique une unité indiscutée. Cette œuvre conservatoire était devenue indispensable à la suite de la lente désaffectation de l’hébreu en tant que langue nationale – non seulement dans l’étendue de la diaspora mais en Judée même –, peu à peu réduite à l’état de langue sacrée et savante, cédant le pas, dans l’usage quotidien, aux coutumes et aux influences dialectales des langues vernaculaires environnantes (araméen, grec, latin, puis arabe).

Les massorètes

Pour mettre fin au déclin du savoir national et traditionnel et conserver l’unité de la lecture des textes sacrés et, surtout, pour permettre leur transmission exégétique selon les règles traditionnelles, il était devenu indispensable de fixer de façon précise la lecture du texte et d’instituer des usages normatifs afin d’en préserver la pureté.

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Trente lignes en quinconce évoquant des briques

Bible

La transmission du texte hébreu de la Bible a fait de tout temps l’objet d’une attention particulière ; des personnes lettrées, des scribes, étaient chargées de veiller à sa copie avec le souci de le garder tel qu’il aurait été donné au moment de sa révélation. Nous savons d’après les fragments retrouvés dans les grottes de Qumran, ainsi que dans la Gueniza du Caire, que le texte hébreu de la Bible ne comportait anciennement pas de système de notation des voyelles ; en fait, l’alphabet hébraïque ne note que les consonnes, dont trois ont aussi une valeur vocalique. Le texte était écrit en continu sur des rouleaux de parchemin, sans division de chapitres et de versets. Vers le 6^e siècle, les rabbins, contournant l’interdit d’ajouter ou de retrancher quoi que ce soit au texte biblique, transmirent le texte accompagné d’un système de vocalisation et de notes marginales destiné à éviter les erreurs de copies. Ces massorètes fixèrent ainsi définitivement l’orthographe et la grammaire ; la mise en page de certains passages de la Bible figure aussi parmi ces règles. Ainsi, le cantique de la mer Rouge (Exode, XV, 1-18) que l’on voit ici, qui célèbre l’engloutissement des Égyptiens, fait l’objet d’une disposition particulière. Il est invariablement copié sur trente lignes, en quinconce, qui, d’après le Talmud, évoquent des briques, rappel de la servitude des Hébreux.

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© Bibliothèque nationale de France

L’histoire de la transmission du texte biblique est aussi vieille que la Bible elle-même : après des débuts empiriques des règles officielles commencèrent à naître, fut alors rédigé un ensemble de livres et de traités que l’on nomme Massorah (la racine hébraïque masar signifie « transmettre »). Les savants qui s’occupèrent de cette science, nommés massorètes, furent ou des individus particuliers ou le plus souvent des écoles entières, la plus connue étant l’école massorétique de Tibériade (10^e siècle). Ils signalent, par exemple, les différentes versions existantes, fixent la vocalisation, la cantilation, les écritures pleines et les écritures défectives, les blancs ouverts et les blancs fermés, le nombre d’occurrences de tel mot ou de telle forme particulière.

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Livre d’Isaïe

Chaque verset, en hébreu, est accompagné de la paraphrase araméenne (targum) et de la version arabe (tafsir) de Sa’adia ben Joseph al-Fayyûmî (882-942), première traduction de la Bible à l’intention des Juifs arabophones. L’usage du parchemin en Orient est exceptionnel à cette époque. Très peu de manuscrits hébreux yéménites écrits sur parchemin avant le 16^e siècle – exceptés les rouleaux de la synagogue – subsistent aujourd’hui.

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Bible hébraïque

Massore en fin de volume

Les scribes ont pu être à l'origine d'altérations du texte. Ces erreurs ont parfois été identifiées voire « corrigées » par les Massorètes au moyen d'un système de notation marginale appelé Ketiv-Qere que l'on peut traduire par : « cela s'écrit ainsi mais cela se lit autrement ». Tout en se gardant de modifier le texte, la lecture jugée correcte est indiquée dans la marge tandis que le mot erroné est laissé tel quel sans vocalisation. Certaines variantes, dites « perpétuelles », ne sont pas indiquées. C'est le cas de la vocalisation du tétragramme YHWH.

Cette Bible copiée à Tolède en 1272 comporte en fin de copie neuf pages remplies d'apparats relatifs à la transmission du texte qui jouent sur quatre modules d'écriture.

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Bibliothèque nationale de France

La traduction en grec des Septante

Au 3^e siècle avant l’ère chrétienne, à Alexandrie, les cinq livres de la Torah (ou Pentateuque) furent traduits en grec. Cet événement tout à fait extraordinaire fut suivi au cours des générations ultérieures par la traduction des autres livres du judaïsme – Psaumes, livres des Prophètes, livres historiques et poétiques – jusqu’à former, aux alentours du I^er siècle, l’ensemble des livres en grec que nous appelons la Bible des Septante ou, plus simplement, la « Septante ».

Ce passage de la langue hébraïque à la langue grecque fut très controversé, certains y virent un moyen de diffusion de la pensée juive dans tout l’univers païen, d’autres la considérèrent comme une œuvre de trahison et de perversion dont le souvenir devait susciter non pas la joie mais le deuil. Le Talmud soutint d’abord la seconde opinion puis salua le côté miraculeux de l’entreprise. Enfin la Loi fut instituée selon Rabban Chimon Ben Gamliel Nassi qui non seulement autorisa la lecture de la Bible en grec mais en souligna le caractère de bénédiction, invoquant le verset 27 du chapitre IX de la Genèse : « Que Dieu grandisse Yafet. Qu’il réside dans les tentes de Chem ; et que Kenaan soit leur esclave. » Pour la Bible, Yafet est l’ancêtre des Grecs et Chem l’ancêtre des Hébreux chémites (sémites).

Les livres deutérocanoniques

La version grecque de la Bible peut être considérée comme une Bible juive parce qu’elle fut traduite par des maîtres du judaïsme à l’attention de la communauté juive de langue grecque. Cependant, elle diffère dans sa structure et dans son contenu de son original hébraïque : l’ordre des livres ne suit pas le canon hébraïque et on trouve un nouvel ensemble de livres considérés par ce dernier comme « extérieurs » ou « apocryphes » réunis sous l’appellation de « deutérocanoniques ». Ces textes supplémentaires sont ensuite entrés dans le canon biblique chrétien appartenant à ce qui fut intitulé « Ancien Testament ».

Le canon biblique

Les histoires, et l’histoire, racontées dans le texte biblique couvrent une période qui va de la Création du monde au retour de l’exil de Babylone en 520 avant l’ère chrétienne. La Bible hébraïque se termine par le livre des Chroniques, et le dernier verset rapporte la parole de Cyrus, roi des Perses, qui dit avoir reçu l’ordre de Dieu de lui construire une maison à Jérusalem dans le pays de Judée : « C’est lui qui m’a donné mission de lui bâtir un temple à Jérusalem, qui est en Judée. S’il est parmi vous quelqu’un qui appartienne à son peuple, que l’Éternel son Dieu soit avec lui pour qu’il monte ! »¹

Les récits de la Genèse se déroulent aux alentours du 18^e siècle avant l’ère chrétienne, la sortie d’Égypte relatée dans l’Exode se situe vers le 14^e siècle, et la monarchie de David et de Salomon vers le 10^e siècle.

Les différents livres ont été rédigés après l’apparition des événements et de nombreuses discussions existent pour dater exactement l’époque de leur rédaction. Pour les lecteurs de la Bible, la question de la datation de l’écriture n’est quasiment jamais posée car tout est vécu sur un mode atemporel ou sur la différence simple présent / passé / futur. Pour le lecteur de la communauté des Livres, des événements fondateurs ont eu lieu qui sont la source de son identité, de son identité narrative, ces textes sont des « mythes » au sens de paroles fondatrices d’identité. La question du sens de l’historiographie dans le judaïsme reste une question ouverte et passionnante qui dépasse le cadre de cette présentation.

Le canon de la Bible hébraïque fut fixé très tardivement à l’époque talmudique (premiers siècles de l’ère chrétienne), puisque l’on trouve encore des discussions dans le Talmud concernant certains livres à inclure ou non dans le canon, comme le Livre d’Esther par exemple.