Le confucianisme

Consacrés aux rites, ces écrits rapportent de nombreux usages rituels anciens, des prescriptions, des anecdotes, et des textes philosophiques. Les valeurs du confucianisme y sont particulièrement représentées, et la figure ou les paroles de Confucius apparaissent dans la plupart de ces monographies. Deux chapitres de ce recueil, le Juste milieu et la Grande étude furent plus tard réunis par le philosophe néoconfucianiste Zhu Xi aux Entretiens de Confucius et au Mencius pour constituer l’entité canonique des Si shu, Quatre livres, moelle épinière de la pensée confucianiste, dont l’importance pour l’histoire de la philosophie chinoise fut extrême.
Soigneusement préparé, comme en témoignent les marges tracées avec soin, ce rouleau présente une écriture de bonne qualité. Le texte, accompagné du commentaire de Zheng Xuan (127-200) en petits caractères, a fait l’objet de relectures attentives et a probablement servi de manuel scolaire. Certains ajouts sont visibles sur ce manuscrit qui a reçu une ponctuation à l’encre rouge. De nombreux mots erronés ont été masqués par de la peinture jaune et une correction a été effectuée par-dessus.

La tradition consistant à illustrer des portions du corpus canonique remonte à l’époque des Han. Sous les Song, chaque école de province en possédait une gravure sur pierre destinée à fournir une aide à l’enseignement des Classiques dont la terminologie technique était devenue abstruse.

Ce livre, devenu rare sous les Ming, fit l’objet d’une splendide regravure que sa page de titre annonçait « fidèle à l’original des Song ». On note l’excellente qualité du papier et de la gravure tout autant que le format exceptionnel, l’importance iconographique et la variété et la complexité de la mise en page. Pratiquement chaque feuillet est pour moitié illustré, la totalité de l’ouvrage contenant plus d’un demi-millier d’images. L’ensemble manifeste une très grande inventivité graphique, les dessins et schémas se présentant selon une disposition et un compartimentage toujours renouvelés. Les tableaux figuratifs ou les diagrammes concernent la représentation des astres, des frontières territoriales, de la hiérarchie des fonctionnaires, des formes des vêtements et des objets, de l’habitation, de la nourriture, des boissons, etc. Ces représentations graphiques très diverses se rangent dans la catégorie chinoise des illustrations « tu », « tableaux ». Les titres de ces derniers sont généralement inscrits au bandeau supérieur et se détachent en blanc sur fond noir. Ces effets contrastés ont été obtenus en évidant d’une part la partie textuelle, d’autre part le fond d’une même pièce de bois ; lors de l’encrage, les caractères en relief sur la planche, gravée en épargne, s’impriment en noir sur fond blanc, les caractères évidés, gravés en intaille ou en réserve, en blanc sur fond noir. La sûreté du trait et la complexité de la composition graphique témoignent du haut niveau technique atteint par les graveurs ; textes et légendes s’inscrivent parfois en étroites colonnes de plus de quarante caractères.

Le recueil est ici ouvert au Classique des rites des Zhou, le Zhouli. L’illustration de la page de droite montre les objets nécessaires au fonctionnaire chargé des liqueurs sacrificielles. Au-dessus de la première image se trouve le terme technique définissant l’objet dessiné, et au-dessous sa définition tirée du Zhouli, ici un gobelet de laque orné d’une huître destiné au vin du sacrifice. Sur la page de gauche, on voit notamment un quadrige utilisé pour se rendre aux cérémonies, surmonté d’un dais et décoré de plaques de jades, le Jin che yu lu zhi tu du ministère chargé de l’administration des chars des fonctionnaires.

Cette composition a l’ambition de faire à la fois œuvre poétique, politique et de piété envers les ancêtres fondateurs. Bien que traduite sous le titre d’Éloge de la ville de Moukden, elle se rattache au genre chinois du fu, les rhapsodies, tout particulièrement à celles portant sur les capitales de l’Est et de l’Ouest composées aux 2^e et 3^e siècles, rapportées dans l’anthologie Wenxuan. Pour constituer cette ode célébrant l’établissement de la dynastie, Qianlong s’appropria le modèle de fondation instauré par la dynastie des Zhou quelque vingt-cinq siècles plus tôt, vers le 12^e siècle avant notre ère. Les concepts fondamentaux de l’idéologie politique transmis par le plus ancien recueil poétique chinois, le Livre des Odes furent véhiculés, du premier millénaire avant notre ère à la fin de l’Empire, par l’intermédiaire du corpus classique, qui s’est imposé à toutes les dynasties jusqu’aux Qing, soit durant trois millénaires. Les principes reposaient sur la mobilité du mandat céleste, que le Ciel attribue à un peuple et ses chefs selon le mérite et les vertus accumulés, l’obtention du pouvoir suprême s’effectuant sans effusion de sang. Qianlong retrace ici l’élévation d’une petite peuplade jusqu’au faîte du pouvoir. Cette appropriation du mythe chinois montre que les Mandchous n’avaient pas encore opéré de relecture historique et que le modèle civilisateur chinois était tout puissant. Comme pour toutes les dynasties antérieures, l’insertion des Qing dans la théorie du mandat céleste permettait de convaincre la population chinoise de la légitimité de leur occupation du trône. Cette réécriture des événements montre son caractère artificiel moulé dans l’idéologie confucéenne du bon gouvernement. Qianlong s’attarde longuement sur les fondements qui ont permis à un petit peuple de nomades de prospérer au point de devenir la plus grande puissance sous le ciel, en évoquant la géomancie du lieu, sa disposition par rapport à la carte céleste, ses richesses et sa fertilité, présentant cette steppe aride comme un pays de cocagne qui n’engendra que des hommes d’exception. Rédigée à l’occasion d’un pèlerinage aux tombeaux de ses ancêtres, cette ode rappelle les valeurs de frugalité et d’austérité des premiers temps.