Confucianisme et calligraphie

Le taoïsme connut son apogée sous les Tang, particulièrement sous le règne de l’empereur Xuanzong. À la fois culte familial et culte d’État, la vénération de Laozi se faisait à titre privé et officiel. Pour Xuanzong, la protection de Laozi, son ancêtre tutélaire, sur l’État, le pays et la population était un élément spirituel essentiel au bon fonctionnement du gouvernement, garantissant les bonnes récoltes et préservant la paix générale.

Ce rouleau, ainsi que les suivants, datent tous de l’année 735, 23^e année de l’ère Kaiyuan du long règne de Xuanzong. Ils permettent de souligner le rôle majeur que cet empereur d’obédience taoïste joua dans le développement de cette religion et l’activité intense qu’il déploya en ce domaine. Il s’occupa tout particulièrement de la diffusion des écritures du Canon taoïque et fonda de nombreux temples consacrés à son ancêtre Laozi à travers tout l’Empire.

Le texte préservé sur ce manuscrit, absent du Canon, fait partie d’un ensemble dont on a retrouvé d’autres fragments à Dunhuang. Il conserve des notations remontant au début de l’école des Maîtres célestes, fondée au milieu du IIe siècle, qui nomment individuellement divers esprits au cours d’une cérémonie destinée à effacer les péchés et à implorer la protection pour les adeptes et leur famille.

Ban Gu (32-92) résuma ainsi le Lunyu, les Entretiens de Confucius, dans la section bibliographique Yiwenzhi de l’Histoire dynastique des Han : « Les Entretiens sont les réponses faites par Kong zi (c’est-à-dire Confucius) à ses disciples et à ses contemporains, ainsi que les discussions entre disciples et les paroles entendues du maître. À cette époque, chaque disciple avait ses propres notes. Après la mort du maître, ses disciples les réunirent ensemble et en firent une compilation, c’est pourquoi cela s’appela les Entretiens ». Ce recueil des phrases prononcées par Confucius (dates conventionnelles 551-479 avant notre ère) en diverses occasions, recueillies par ses disciples et transcrites, soit à la mort du maître soit à la génération suivante, est un texte très court, environ douze mille caractères, en regard du rôle qu’il a joué dans l’histoire intellectuelle de la Chine et de l’Extrême-Orient sinisé.

Ces notes, dont il existait trois versions sous les Han, n’ont cessé d’être étudiées et expliquées. Le brillant érudit Zheng Xuan (127-200), dont la plupart des gloses des Classiques figurent dans les éditions qui firent autorité jusqu’à nos jours, composa également un commentaire pour les Entretiens. Toutefois, ces notes qu’il rédigea vers l’année 184 sont à compter au nombre des écrits perdus au cours des siècles. On sait que Zheng Xuan, avant de rédiger ses commentaires, consultait toutes les versions disponibles en caractères anciens et modernes. Ses explications sont importantes pour comprendre la manière dont on envisageait la figure de Confucius et les Entretiens il y a quelque dix-huit siècles. Les savants d’époque Qing tentèrent une reconstitution partielle. Des découvertes au 20^e siècle ont permis d’en exhumer un peu plus d’une trentaine de fragments qui comblent une lacune quant à un commentaire qui joua un rôle important sous les Han et les Six Dynasties. Les manuscrits de Dunhuang ont livré un certain nombre de copies fragmentaires de ce texte classique par divers commentateurs, surtout He Yan (190-249). Parmi la cinquantaine de rouleaux partiels de la collection parisienne, seul celui-ci a conservé le commentaire de Zheng Xuan.

Ce rouleau, qui contient seulement quelques chapitres, est ouvert ici à la fin du chapitre 10 dont quelques extraits tirés de la traduction de Pierre Ryckmans donnent une idée de la teneur : « Un gentilhomme [...] Même si le riz est fin, il ne se gave pas. Même si la viande est délicate, il ne se gave pas. Si les mets sont moisis ou rances, si le poisson est gâté et la viande avariée, il n’y touche pas [...]. Même quand la viande est abondante, il ne doit pas manger plus de viande que de riz. Pour le vin, par contre, il n’y a pas de limite, du moment qu’il garde sa tête. Il ne consomme ni vins de boutique ni charcuteries du marché. Il ne refuse pas les assaisonnements au gingembre, mais il n’en abuse pas. Lors des sacrifices d’État, il ne garde pas la viande jusqu’au lendemain. Quant à la viande des sacrifices ordinaires, il ne la garde pas plus de trois jours. Après trois jours, il n’y touche plus. Il ne bavarde pas en mangeant. Il ne parle pas au lit. Même s’il n’a que du riz grossier et un brouet de légumes, il récite ses prières avant le repas, et il le fait dévotement. Si la natte est de travers, il ne s’assied pas. Quand il participe à un banquet au village, il attend pour se retirer que les aînés se soient retirés [...]. Le seigneur Ji Kang lui envoya une médecine. Il se prosterna et l’accepta. Il dit : “N’en connaissant pas les vertus, je n’ose y toucher.” »

Plus d’un millier de poésies auraient été dénombrées parmi les manuscrits de Dunhuang. Parmi ceux-ci, ce livret fragmentaire de onze feuillets d’une bonne écriture rapide, au format de poche facilement transportable, est manifestement le recueil personnel d’un amateur. 17 des 18 poèmes qu’il contient sont de Bai Juyi (772-846) qui adopta le pseudonyme de "l’ermite de la Montagne parfumée" lorsqu’il se retira près d’un monastère de ce nom. Un seul poème est de Yuan Zhen (779-831), avec qui Bai Juyi partagea de longues années d’amitié. Tous deux composèrent des vers tout en poursuivant la carrière officielle de haut fonctionnaire. Bai Juyi est l’auteur de plusieurs milliers de poèmes et l’un des écrivains les plus notoires de la dynastie des Tang et il connut la célébrité de son vivant comme l’atteste une lettre qu’il écrivit à Yuan Zhen. Sur son passage, les chanteuses le désignaient du doigt, écrivait-il, et où qu’il aille, entre la capitale et la province du Jiangxi, il voyait des copies de ses œuvres. Elles circulaient dans les écoles, les monastères, les auberges et les bateaux, connues et chantées par tous, fonctionnaires, moines, femmes âgées ou jeunes filles. Son succès auprès d’un très large public s’explique par le fait que sa poésie est volontairement accessible et s’exprime dans un langage simple et clair, parfois très direct et peu allusif, mais toujours harmonieusement rythmé.
L’un des textes de ce petit recueil est le célèbre poème satirique Le Vieux Charbonnier, exemplaire des thèmes abordés. François Cheng en a établi la traduction d’après une version actuelle : "Vieux charbonnier, au Mont du Sud, / Coupe du bois et puis le brûle... / Visage couleur de feu, de suie, / Tempes grisonnantes, mains noircies. / À quoi lui sert le peu d’argent gagné ? / Des habits pour son corps, des vivres pour sa bouche. / Quelle pitié ! Son vêtement est si mince, / Et lui, il souhaite un temps encore plus froid. / Cette nuit, la neige est tombée sur la ville : / Dès l’aube, il pousse son chariot sur la route gelée. / À midi, le bœuf est las et l’homme affamé. / Porte du Sud : tous deux se reposent dans la boue. / Qui sont ces cavaliers qui arrivent fringants ? / Un messager en jaune, suivi d’un garçon en blanc. / Un papier officiel dans la main : « Par ordre impérial ! ". / Huant le bœuf, ils tournent le chariot vers le nord. / Une charretée de charbon – plus de mille livres –, / Prise par les gens du Palais : à qui se plaindre ? / Une demi-pièce de gaze, dix pieds de soie légère / Attachés au bœuf : voilà le prix qu’ils te payent ! »

Ce rouleau complet de plus de onze mètres contient quatre-cent soixante-huit colonnes du texte du Sûtra du diamant traduit par Kumarajiva qui connut un engouement aux 9^e et 10^e siècles. Calligraphié par l’un des artistes les plus réputés de son temps, Liu Gongquan (778-865), il fut gravé le 8 mai 824 au monastère Ximing de la capitale Chang’an. Il s’agit d’un splendide estampage, exemplaire unique, probablement monté en rouleau au cours du 9^e siècle. Le montage des douze feuilles estampées sur papier fin se conforme au format original des dalles, avec leur numérotation et leur filet d’encadrement. La mise en page rigoureuse respecte un nombre de caractères constant par colonne. Cette pièce démontre sans ambiguïté que, dans le premier quart du 9^e siècle, les pierres servaient de matrices d’impression aux modèles calligraphiques.

Cette œuvre rapporte sans doute la calligraphie originale de Liu Gongquan avec la plus grande exactitude. Liu Gongquan fut non seulement l’un des plus éminents calligraphes de la dynastie des Tang mais son prestige est demeuré intact jusqu’à nos jours. Son style fut adopté durablement comme standard calligraphique du livre imprimé.

L’œuvre, calligraphiée en pleine maturité - Liu était alors âgé de quarante-sept ans -, présente des caractères d’une structure assez compacte, très réguliers et délicats, empreints de simplicité, d’honnêteté mais aussi d’une fermeté qui révèle une énergie intérieure. Ses traits horizontaux ou verticaux, parfois très allongés, communiquent un sentiment de droiture. Certains caractères conservent une caractéristique notée chez Wang Xizhi, qui consiste à resserrer la partie gauche du caractère et à accorder plus d’espace à la partie droite. Dans l’ensemble, son écriture se caractérise par un grand équilibre qui ne verse dans aucune exagération.
Monté en rouleau, cet estampage était destiné à servir de modèle, plus particulièrement auprès des bouddhistes. On est en droit de penser qu’en raison de la notoriété de Liu, il s’agissait d’une pièce assez coûteuse et qu’elle put, à ce titre, figurer dans le trésor d’un particulier ou d’un temple.