Les textes fondateurs

La Parole au risque de l’écriture

Le dépôt d’une parole brûlante

Aventure d’écriture qui semble précédée d’un tremblement, car il s’agit pour elle de se faire le dépôt d’une parole brûlante, de laisser la place dans l’enclos du livre à la présence d’une signature de feu, de garder trace dans la rigidité propre à l’écrit de ce qui fut commotion, indicible rencontre, jaillissement. Aventure de transmission qui fait entrer le divin dans le risque des hommes, celui de la corruption du texte ou de ses supports, celui de la crispation identitaire, de la manipulation autoritaire ou encore de l’instrumentalisation par les pouvoirs. (Les scribes médiévaux couchant sur le parchemin le texte de la Bible étaient, dit-on, tellement impressionnés par la responsabilité écrasante qui leur incombait qu’ils avaient inventé la figure de Titivillus, diable affecté au scriptorium qu’ils pouvaient accuser de toutes les erreurs de transcription...)

La fidélité difficile à l’impact originel pourra au cours de l’histoire revêtir des formes variées, elle ne cessera jamais de chercher à maintenir le lien à la Parole fondatrice, à ouvrir à travers la lecture, le chant, la psalmodie ou la récitation liturgiques des chemins d’aller et retour.

Le visage du Dieu unique

Cette aventure du passage à l’écrit et de l’écrit au Livre que connaissent toutes les grandes religions (que l’on se souvienne de la réticence des érudits du védisme à transmettre par écrit leurs textes sacrés) est sans doute partagée avec une intensité particulière par les trois monothéismes abrahamiques puisque le passage qui y est sans cesse réitéré du polythéisme à l’affirmation du Dieu unique confère au texte une importance extrême : celui-ci s’y trouve en effet à l’endroit exact de ce qui peut faire lien entre l’homme et son dieu, toute représentation figurée étant désormais caduque. Quel visage donner à l’Unique, dès lors qu’il concentre en lui tous les attributs contradictoires répartis auparavant sur des myriades de dieux différents : la puissance et l’amour, le masculin et le féminin, le très proche et le très lointain, la nuit et le jour, le soleil et la lune ? C’est le texte désormais qui fonde, établit, garantit le lien des croyants à leur Dieu, même si son « original » se révèle à jamais introuvable. C’est le texte désormais qui opère le rassemblement du Multiple sous la bannière de l’Un, même s’il s’avère à tout moment comme « hanté » par un foisonnement qui ne cesse d’y faire retour... C’est le Livre qui peu à peu fédère la bibliothèque de récits plus ou moins épars, parfois contradictoires, de traditions diverses.

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Le premier mot du livre de l'Exode

Bible hébraïque

Le recueil biblique tel qu'il nous est parvenu n'a conservé que des morceaux choisis d'un très vaste corpus dont nous avons pu mesurer l'ampleur grâce aux découvertes de Qumran. C'est au terme d'un processus de choix et de rejet que s'est constitué le texte officiel ou « canon ». Ce choix s'est effectuée sur plusieurs siècles. Le texte du Pentateuque s'est fixé en premier autour de la période de l'Exil au 6^e siècle avant notre ère. Les livres des Prophètes ont été fixés vers le 2^e siècle. Le canon fut définitivement clos à la fin du Ier siècle de notre ère au terme de longues discussions sur le caractère inspiré des livres.
Ce frontispice peint au début du livre de l'Exode met en exergue le premier mot en lettre d'or, surmonté de deux facons verts. Au dessous, un hybride ailéaux sabots fendusprolonge sa queue en motifs végétaux tréflés.

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© Bibliothèque nationale de France

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Quand l’univers bruissait de dieux

Sommet d’un kudurru portant des symboles divins inscrits

Le kudurru, donation de terrain transcrite sur une pierre durable, a pour vocation d’être placé sous protection divine ; au sommet de celui-ci, les représentations de quinze dieux mésopotamiens sont accompagnées de leurs noms ; cette association texte / image en fait un document capital pour la connaissance de l’histoire religieuse des régions du Tigre et de l’Euphrate qui influencèrent tant le Proche-Orient. Les attributs divins comme la justice et la sagesse se retrouvent plus tard au sein du dieu unique. On remarque l’étoile d’Ishtar, assimilée à Vénus ; Sin, le dieu-lune, qui s’offre au regard comme une barque ; Samash, le soleil, dieu de justice ; Ea, maître des eaux, symbolisé par un sceptre à tête de bélier sur un autel porté par le poisson-chèvre, son animal attribut, qui deviendra le signe du Capricorne ; Marduk, le grand dieu de Babylone, à l’emblème d’une bêche, lié à l’agriculture ; Papsukkal ou Ninshubur, le messager des dieux, sous la forme d’un oiseau marchant.

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Photo © RMN-Grand Palais (musée du Louvre) / P. et M. Chuzeville

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Le prince apprend l’alphabet avec d’autres élèves

Châh va darvich (Le roi et le derviche)

Cette scène d’enseignement évoque de manière très vivante les usages liés au livre et à l’écriture. Le prince (en rouge) apprend l’alphabet avec d’autres élèves. Il est assis par terre, comme le veut la position traditionnelle du calligraphe, et peut écrire sur ses genoux ou une table basse. Au premier plan, un homme polit le papier à l’aide d’un polissoir pour le rendre plus lisse et brillant et permettre au calame de glisser facilement. Les livres sont posés sur des lutrins de bois en croix qui épousent la forme des manuscrits.

Ce manuscrit persan, dû au poète Helâli, né à Astarâbâd, décrit l’amitié passionnée éprouvée par un derviche pauvre pour un jeune roi. La miniature montre l’instant où il aperçoit le jeune homme pour la première fois, en train d’apprendre l’alphabet.

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L’image se fait texte

Ici se joue le commencement d’une histoire. Il y a à prendre la mesure de la révolution que le monothéisme opère à travers sa lente et progressive émergence dans le rapport au monde, révolution comparable à celle qui s’accomplit à travers le passage de l’écriture idéographique à l’écriture alphabétique, désenchantant l’univers du texte jusque-là tout bruissant d’énigmes et de figures animées du monde, évidant le signe de sa valeur d’image pour laisser place en son centre à la coulée du logos. Le monothéisme engouffre l’esprit dans une passe étroite qui l’oblige à modifier ses points d’appui pour passer de divinités palpables à la nuée invisible d’une présence, de représentations anthropomorphes à un dessaisissement de toute projection ou fabrication imaginaire. « Tu ne te feras point d’image taillée de ton Dieu », cette injonction inscrite dans les tables de la Loi mosaïque instaure par effet de ricochet l’avènement du texte.

Avant que le Livre, la Torah, ne vienne, après la destruction du Temple en 70, remplacer le sanctuaire disparu, le texte vient remplacer ce qui est désormais désigné comme « idole », image projetée, image dévorante qui vise à faire main basse sur le Divin pour le manipuler.

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Pentateuque

Premiers Prophètes

Sur le pourtour d’un carré disposé en losange courent les versets du Psaume 19, 8-10 : « La Loi de Dieu est parfaite, réconfort pour l’âme ; le témoignage de Dieu est véridique, sagesse du simple. Les préceptes de Dieu sont droits, joie pour le cœur… » Le nom divin, le brûlant tétragramme YHWH révélé à Moïse au buisson ardent, y est trois fois répété.

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Une démarche sacrificielle

La substitution du texte, lieu de révélation discrète, à l’éclat provocant de l’ « idole » relève d’une démarche sacrificielle. On ne s’étonnera donc pas de retrouver le sacrifice au cours des trois monothéismes abrahamiques : sacrifice d’Isaac dans le judaïsme, sacrifice du fils de Dieu dans le christianisme, sacrifice d’Ismaël dans la tradition musulmane. Dans les trois traditions l’élan fondateur est celui d’une rupture, d’un arrachement – lekh lekha (qu’André Chouraqui traduit par « va pour toi » ), tel est l’appel qui met en route Abraham, de la part d’un Dieu qui échappant désormais à la vue se fait murmure dans l’oreille –, sa visée est une montée. La racine hébraïque ola, qui en exprime l’idée, associe deux significations, celle d’ « holocauste » et celle d’ « élever » : c’est le terme qui transmet à Abraham l’injonction divine présidant au sacrifice d’Isaac. Abraham, dans le contexte qui est le sien, l’entend comme une demande d’holocauste là où la pédagogie divine le conduit à discerner un autre sens, celui de « faire monter. » Le texte coranique, pour sa part, se gardera d’attribuer à Dieu l’injonction faite à Abraham de sacrifier son fils : c’est « en rêve » qu’Abraham croit en entendre l’ordre.

Sacrifier, au sens de faire la place au sacré, élever, faire monter, là se joue l’accès d’Abraham à la paternité, sa capacité à se séparer de son fils pour affirmer dans un même mouvement la place du Tout-Autre et de l’Autre. Sacrifier aussi au sens de faire la part au centre du texte à l’empreinte du Tout-Autre, laisser vide l’emplacement d’une marque de feu qui, à l’image du Buisson ardent révélé à Moïse, brûle sans se consumer.

Les liens des trois monothéïsmes aux textes fondateurs

S’il existe pour ces trois monothéismes un socle commun fondé en Abraham, s’il arrive à leurs textes fondateurs de se revendiquer d’une même naissance extraordinaire et de devoir pareillement laisser la place au sillage d’une présence en gardant actif le lien avec leur parole originelle, si se pose pour chacun d’eux avec une égale acuité la question du « lieu » qui fait lien (est-ce plutôt le message, ou plutôt le messager ? ), pour autant, chacun d’entre eux, ne serait-ce que parce qu’ils adviennent successivement, développe des relations particulières avec ses textes fondateurs.

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Dans le sein d’Abraham se rassemblent les nations

Bible de Souvigny

« YHWH dit à Abram : "Quitte ton pays, ta parenté et la maison de ton père, pour le pays que je t’indiquerai. Je ferai de toi un grand peuple, je te bénirai, je magnifierai ton nom, qui servira de bénédiction. Je bénirai ceux qui te béniront, je réprouverai ceux qui te maudiront. Par toi se béniront toutes les nations de la terre." Abram partit comme lui avait dit YHWH... » (Genèse, XII, 1-4.)

L’histoire d’Abram – devenu en Genèse, XVII, 3 Abraham, Dieu jetant dans son ancien nom une lettre tirée de son propre nom – est celle d’un accès à une paternité élargie aux dimensions du monde : la promesse qu’il reçoit concerne toutes les nations.
Abraham eut deux fils, Ismaël, un enfant premier-né de sa servante égyptienne, Agar, auquel une tradition rattache les Arabes, et Isaac, dont le nom signifie « enfant du rire », qu’il eut dans son extrême vieillesse de Sarah son épouse stérile, conformément à la promesse qui lui avait été faite, auquel la tradition rattache le peuple hébreu.

Cette peinture de la monumentale Bible de Souvigny ornant le début du livre V de la Genèse est enchâssée dans les noms des descendants d’Adam et fait reposer dans le « sein d’Abraham », autour duquel la lettre A, première lettre du nom du premier homme, forme comme une niche, les peuples qui en sont issus à travers les trois fils de Noé, Sem, Cham et Japhet qui, après le Déluge, se dispersèrent pour peupler toute la terre. Le rassemblement des peuples entre les deux mains d’Abraham se comprend au regard de la dispersion de Babel au moment de la naissance du patriarche.
Juifs, chrétiens, musulmans se réclament d’une même tradition abrahamique, dans la postérité de celui que les trois religions monothéistes considèrent comme le Père des croyants, le premier à s’être arraché au culte des idoles vénérées par ses pères pour se mettre en route vers une terre inconnue.

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© BMC de Moulins (cliché R. Delambre)

Dans la tradition judaïque

Selon la tradition du judaïsme, le texte fondateur, celui de la Torah révélé à Moïse, aurait été donné en deux fois : les termes du Livre sont d’abord dictés par Dieu à Moïse en présence du peuple assemblé (Exode, XXIV, 4), puis les « dix commandements » en « dix paroles » sont gravés à deux reprises du doigt de Dieu sur les tables de pierre sur le mont Sinaï. Ce texte, dans son contenu comme dans sa réalisation matérielle, est la marque tangible de l’Alliance contractée par Dieu avec son peuple aux termes de laquelle l’obéissance à des règles éthiques remplace les anciens sacrifices. Il fonde en même temps les bases de la relation à Dieu et les règles du vivre ensemble. Il est gravé dans la pierre et pourtant inachevé puisque Moïse reçoit en même temps la « Loi écrite » et la « Loi orale », ce qui signifie que le texte reçu est porteur de toutes les lectures qui, au cours de l’histoire, le développeront en des actualisations incessantes.

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Un homme entendit l’appel de Yahwé

Haggadah de Pâque

Ce feuillet de haggadah illustre la tradition selon laquelle il y a quatre mille ans, à Ur, en Chaldée, sur les bords du golfe Persique, un homme du nom d’Abram entendit l’appel de yhwh, un dieu qu’il ne connaissait pas, lui demandant de quitter son pays et lui promettant une terre et une très grande postérité ; avec son père Terah, son épouse Sarah et son neveu Lot, il se leva et se mit en route vers le nord jusqu’à Harran. Il est âgé de quatre-vingt-dix-neuf ans lorsqu’il se voit annoncer la naissance d’un fils après des années de péripéties – séjour en Égypte, guerres contre les rois de Canaan ; Dieu change alors son nom, il devient Abraham, « le père d’une multitude de nations » (Genèse, XVII, 5).
En bas, dans la marge extérieure du feuillet, Abraham est représenté tenant un bâton dans une main, tandis que de l’autre il touche celle d’un ange émergeant d’un nuage. La légende annonce : « Image de l’homme de Dieu, on le prit et on l’éleva vers les hauteurs. » Dans la marge inférieure, Jacob et ses fils en habits militaires et armés de lances descendent en Égypte, illustrant les premiers versets du Livre de l’Exode.

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Moise renversant le veau d'or

Vincent de Beauvais, Miroir historial

Moïse recevant la loi ; destruction  du veau d'or ; les Hébreux buvant la poudre d'idole ; massacre des Hébreux par les lévites.

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À l’image de l’écriture hébraïque (écriture consonantique) qui place l’animation du texte (par l’adjonction de voyelles permettant de le prononcer) sous la responsabilité du lecteur, le texte biblique est, dans la tradition du judaïsme, ouvert à des lectures infinies qui placent l’avènement de Dieu sous la responsabilité permanente du croyant. Le texte ne peut être qu’infini, son inachèvement constitue le trésor voilé d’une promesse qui accompagne le peuple dans sa marche. Ainsi les tables données à Moïse voyagent-elles à l’intérieur de l’Arche, retirées à la vue, mais garantes de la fidélité d’un Dieu lointain qui entre ainsi comme acteur dans l’histoire des hommes.

Dans la tradition chrétienne

Dans la tradition chrétienne, la naissance parmi les hommes de Jésus, « fils » et « Verbe de Dieu », situe le Christ à la place exacte du Livre comme Parole vive accomplissant l’Écriture qui le précède. Les Évangiles ne sont pas signés de la main de Jésus : tardivement rédigés à la fin du 1^er siècle pour les besoins de la prédication, ils revendiquent le statut de témoignage, de mémorial à plusieurs voix portant la trace d’une présence qui s’est retirée à la vue. Leur écriture et le projet de rassemblement qui l’habite répondent au danger de la perte tout en ne cessant de réaffirmer la nécessité de revenir à travers la lecture du texte à l’intensité d’une Parole qui est nourriture (c’est le sens de la liturgie, proclamation de la Parole), et à travers le sacrement eucharistique au secret partagé de la Présence du divin parmi les hommes.

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De David à Jésus

Bible des capucins

Réalisée dans la région de Troyes, cette bible monumentale doit son nom au couvent des capucins où elle a été conservée dès le 17^e siècle. L’un des peintres qui l’ont illustrée avait auparavant travaillé en Angleterre, son style et ses choix iconographiques en gardent la trace. L’Évangile de Matthieu témoigne, entre le judaïsme et le christianisme, d’une lointaine filiation : son texte s’ouvre en effet sur la généalogie du Christ située par Joseph dans la descendance du roi David. Elle est illustrée ici par le chef-d’œuvre de l’artiste, un magnifique arbre de Jessé, thème iconographique né au 12^e siècle qui s’inspire de la prophétie d’Isaïe : « Un rejeton sortira de la souche de Jessé. » (Isaïe, XI, 1.) Du flanc de Jessé endormi surgissent les rois d’Israël emblématisés par Melchisédech et David, puis Marie et le Christ entouré de sept colombes, symboles des sept dons de l’Esprit. Dans les médaillons situés de part et d’autre sont représentés les prophètes qui ont annoncé la venue du Messie. L’image ne met pas en scène les quarante-deux protagonistes contenus dans la généalogie de Matthieu, elle opère des choix stratégiques à l’intérieur desquels la place de la Vierge, qui n’est pas évoquée dans le texte évangélique, est devenue prépondérante : c’est elle ici qui permet de relier le Christ à la royauté de David et donc à l’Ancien Testament. Elle s’appuie sur la lumière du rêve pour exprimer le caractère merveilleux de la naissance du Christ.

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L'arbre de Jessé

Guiard des Moulins, Bible historiale

Thème iconographique né au 12^e siècle, l'arbre de Jessé s'inspire de la prophétie d'Isaïe : « Un rejeton sortira de la souche de Jessé. » (Isaïe, XI, 1.) Du flanc de Jessé endormi surgissent les rois d'Israël.

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La « Révélation » chrétienne énoncée dans les Évangiles (dont le nom signifie « bonne nouvelle » ) s’inscrit précisément dans le prolongement du judaïsme et de l’alliance mosaïque scellée au Sinaï ; le Christ issu de la lignée de David, qui en est la figure centrale, s’enracine dans l’attente messianique du peuple hébreu.

Mais l’irruption dans l’histoire du fils de Dieu crucifié et ressuscité opère dans cette alliance des bouleversements sans précédent : l’Incarnation (élaboration dogmatique ultérieure) donne un visage au Dieu caché dans la nuée de la tradition biblique (même si demeure en Dieu une part d’inaccessible, le Père n’étant visible qu’à travers le Fils) et l’Unité divine est habitée de trois personnes, le Père, le Fils et l’Esprit saint.

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La sainte Trinité

Livre des propriétés des choses

Trois est le chiffre de base de la cellule familiale : le père, la mère, et l’enfant (unique, comme l’Enfant Jésus). C’est le modèle même de la Sainte Trinité où, pour accentuer ce modèle, à la fin du Moyen Âge, Dieu le Père est souvent figuré comme une personne âgée.

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De la Crucifixion à la Résurrection

Reliure du premier évangéliaire de la Sainte-Chapelle

Livres fondateurs du christianisme, les Évangiles font partie des textes bibliques lus pendant la messe. Ces lectures sont choisies dans l’un ou l’autre des quatre Évangiles en relation avec le sens des différentes fêtes de l’année liturgique. À partir du 8^e siècle, elles sont regroupées dans des évangéliaires, manuscrits de grand luxe conservés dans les trésors des églises. Destiné à la chapelle que saint Louis décide en 1239 de fonder à Paris afin d’y abriter les reliques de la Vraie Croix, le premier évangéliaire de la Sainte-Chapelle a conservé sa reliure du 13^e siècle, témoin du talent exceptionnel des orfèvres parisiens de cette époque. En illustrant au plus près le récit des évangiles, ces artistes ont matérialisé dans l’argent doré l’un des points les plus marquants du dogme chrétien, le sacrifice de Jésus sur la Croix, puis sa résurrection évoquée ici par la sortie du tombeau, thème qui n’est traité de façon aussi directe qu’à partir du 13^e siècle. Dans le registre supérieur de la Crucifixion, deux anges portent la lune et le soleil, allusion aux troubles météorologiques du Vendredi saint, symbole des deux natures, divine et humaine, de Jésus, ou encore réminiscence de croyances païennes.

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Enfin, la « royauté » du Christ ne s’accomplit pas dans la restauration de la monarchie davidique, mais sous les traits méconnaissables et énigmatiques du « Serviteur souffrant ».
À travers sa résurrection, la promesse de « salut » concerne désormais l’humanité entière, rendant inutile, selon la tradition théologique initiée par saint Paul, l’observance rituelle de certaines prescriptions énoncées par la loi mosaïque (la circoncision notamment).

Dans la tradition musulmane

Dans la tradition musulmane, le texte révélé à Muhammad dans la grotte du mont Hira est un texte dicté par l’Ange à partir d’un autre texte, inaccessible celui-là, le Coran incréé dont les Tables sont conservées dans les cieux. Son énoncé, qui arrive après les deux autres, a vocation conclusive (muslim, le terme arabe qui désigne le croyant « musulman », signifiant étymologiquement « le soumis », permet d’intégrer dans la nouvelle religion tous les anciens prophètes), il vient apporter un sceau ultime à toute prophétie, tout en accomplissant un retour absolu vers l’Origine, vers cet acte créateur qui place l’homme dans le souffle d’une respiration divine. Texte incantatoire révélé dans la fulgurance, il pulvérise le récit au profit d’une invitation répétée à l’adoration, invitation à se recevoir tout entier des mains du Créateur, à l’instar d’Abraham, père du monothéisme et premier muslim, premier à s’être absolument abandonné à la toute-puissance de la miséricorde divine (l’islam, dont le nom signifie « soumission », est sans doute la seule religion qui tire son nom d’une posture, celle d’un abandon sans réserve à Dieu).
La « Révélation » coranique est intimement liée à la langue arabe : « En vérité voici la Révélation du Seigneur des mondes en langue arabe claire : l’Esprit fidèle l’a descendue sur ton cœur, pour que tu sois d’entre ceux qui avertissent les hommes » (Coran, XXVI, 192-195). Elle n’en revendique pas moins une vocation universelle.

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L’Annonciation

Al-Atâr al-bâqiya ’an al-qurûn al-hâliya (Traces des siècles passés)

Rédigé vers l’an mille, ce texte présente le calendrier lunaire musulman, les ères et les calendriers qui l’on précédé, l’histoire romaine, les rois persans, Bouddha, Mani, les faux prophètes, les fêtes persanes, les calendriers juif et chrétien melchite. À partir du 14^e siècle, des peintures accompagnent les copies persanes du texte et représentent des événements en relation avec les calendriers décrits : ici l’Annonciation, fêtée le 25 mars. La Vierge Marie semble issue d’une tradition iconographique byzantine, tandis que l’archange Gabriel évoque plutôt la Chine et l’Asie centrale par les rubans de sa ceinture et les flammes de son halo.

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Le Coran inscrit le croyant dans une géographie sacrée orientée vers La Mecque et non plus vers Jérusalem, organisant ainsi une polarisation de l’architecture religieuse et de tous les actes du culte vers la Ka’ba.
Il reprend nombre de personnages des traditions précédentes tout en proposant des réécritures singulières. Il considère Jésus comme un prophète unique, Parole émanant de Dieu, mais refuse l’idée de sa filiation divine et s’élève contre l’affirmation trinitaire considérée comme un retour « associationiste » au polythéisme.

Médium mystérieusement flottant, l’écriture, lorsqu’elle est investie de cette impossible injonction de transporter la parole sacrée, se fait Écriture majuscule, refermant autour d’elle les murailles sacrées du Livre, comme pour mettre à l’abri le précieux héritage. Il arrive alors parfois que, pour protéger le texte de toute trahison, elle le mette tellement hors d’atteinte qu’il en devienne inaccessible, réservé à ceux-là seuls qui savent en faire l’exégèse.

Surmonter les pièges de l’écriture

Toute religion du Livre doit surmonter les pièges que lui tend l’écriture qui fixe et fige une révélation reçue dans le frémissement, arrête et pétrifie l’élan qui l’a fait naître à travers les chemins détournés de l’exil. Toute religion du Livre a donc nécessité de faire retour vers la vibration de son origine, non pour y découvrir le texte d’un « original » qui serait l’exact démoulage de la Parole divine, mais pour y dégager, à travers le foisonnement irrépressible des premiers textes, une ouverture aux souffles des pluriels, pour y respirer, dans l’aimantation de l’Un, le bruissement du Multiple.