Utopie et voyage

Voyages de l’âme

La perte de l’âge d’or ou celle du paradis ont laissé un vide que les hommes n’ont cessé de vouloir combler. Les uns l’ont tenté par l’étude, cheminant au fils des arts libéraux vers la « demeure de la sagesse », susceptible de leur livrer les clés de la vraie sagesse, celle de Dieu. Pour d’autres, seule l’ascèse, conçue comme une échelle dont il convient de gravir les degrés, peut mener, par le dépouillement total, au paradis perdu. Un « lieu de délices » dont le cloître, jardin clos, indéfiniment circonscrit par les déambulations de la meditatio quotidienne, est l’image. Voyage initiatique, circulaire et liturgique, que retrace de façon mimétique le Voyage de saint Brandan, périple océanique d’une petite abbaye à la dérive, en quête de la « terre de promission ».

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Le pélerinage de la vie humaine

Dans ce long poème moral de plus de treize mille vers, composé sur le mode allégorique vers 1330-1332 par Guillaume de Digulleville (cistercien normand, prieur de Chaalis) et illustré d’un abondant cycle de miniatures, se déroule le voyage mystique de l’auteur vers Jérusalem, la cité idéale. En songe, le poète voit la Jérusalem céleste et désire y entrer en pauvre pèlerin. Une belle dame, Grâce Dieu, lui offre le bourdon et l’écharpe, et l’accompagnera dans ce grand voyage semé des obstacles que sont les vices et les passions et qui s’achève par la mort.

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Bibliothèque nationale de France

C’est par les songes aussi que rêveurs éveillés ou vivants endormis accèdent au voyage, car « il est possible, comme le souligne l’auteur du Roman de la rose, de faire des rêves qui ne soient pas mensongers mais qui par la suite se vérifient […]. J’ai l’intime conviction que les rêves sont la préfiguration des heurs et malheurs à venir ». Ce voyage onirique conduit le rêveur aux portes d’un jardin, cerné d’un haut mur crénelé, verger de Déduit, le gracieux, l’aimable : « Sachez que j’imaginai pour de vrai être au paradis terrestre : cet endroit était si plein de délices qu’il paraissait surnaturel. »
Quant aux voyages allégoriques, à la suite du Pèlerinage de la vie humaine de Guillaume de Diguleville, ils vont se multiplier aux 14^e et 15^e siècles, tel le Chemin de vaillance de Jean de Courcy ou le Chemin de paradis de Jean Germain, réponses aux interrogations du dormeur sur la façon de mener sa vie afin de sauver son âme.

Voyages du corps

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L’espace et le temps du monde

Mappemonde d’Ebstorf

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À ces aventures de l’esprit répond cet ébranlement des corps qui, depuis le 4^e siècle, lance sur les routes des lieux saints les pèlerins, isolés ou en groupes, jusqu’à cette « marche au sacré » que décrivent, certes a posteriori, entre 1102 et 1106, les chroniqueurs de la première croisade, Robert le Moine, Guibert de Nogent, Baudri de Bourgueil, témoins de cette « migration », de ce « passage » du nouvel Israël vers la Terre promise.
Le départ est soigneusement organisé ou au contraire compulsif, « panique ». Des foules s’émeuvent, dans le sillage de Pierre l’Ermite en 1095, dans celui du jeune pâtre Étienne, en Vendômois en 1213, des agrégats de pauvres et de « pastoureaux » encore en 1251 et 1320 qui « quittent leurs champs et leurs bêtes sans prendre congé ni de père ni de mère », investis d’une mission salvatrice.
Cette partance actualise une quête dont la destination n’est ni l’ailleurs ni le nulle part, mais un lieu, investi par sa position à la fois solitaire et centrale d’une force de convergence de toutes les espérances. La croisade n’est autre que l’iter Hierosolimitanum, la route vers Jérusalem, la ville dont les murailles s’enroulent autour du roc vide d’un tombeau, où sur le crâne d’Adam se dresse la croix écartelée aux quatre point cardinaux. Là, dans l’espace rassemblé, la mort s’annihile. Ville mère, ville femme, peut-être décevante dans sa réalité, elle reste surtout rêvée, toujours réinventée, ressassée à partir de l’histoire et des souvenirs accumulés.

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Traité de la situation du Paradis terrestre

C'est à ses confrères académiciens que le père Pierre Daniel Huet, qui passait pour l'un des hommes les plus savants de son temps, propose ce court traité sur la situation du paradis terrestre. Entreprise difficile tant : « la matière est obscure » : « On [l']a placé dans le troisième ciel, dans le quatrième, dans le ciel de la Lune, dans la Lune même, sur une montagne voisine du ciel de la Lune dans la moyenne région de l'air, hors de la terre, sur la terre, sous la terre […] On l'a mis sous le Pôle arctique, dans la Tartarie, là où est la mer Caspienne. D'autres l'ont reculé jusqu'à la Terre de Feu. Plusieurs l'ont placé dans le Levant, ou sur les bords du Gange, ou dans l'île de Ceylan, faisant même venir le nom des Indes du nom éden. On l'a mis dans la Chine et même par-delà le Levant dans un lieu inhabité, d'autres dans l'Amérique, d'autres en Afrique, sous l'équateur, d'autres à l'Orient équinoxial, d'autres sur les montagnes de la Lune, d'où l'on a cru que sortait le Nil, la plupart dans l'Asie, les uns dans l'Arménie majeure, les autres dans la Mésopotamie, ou dans la Perse ou dans l'Assyrie, ou dans la Babylonie, ou dans la Syrie, ou dans la Palestine. Il s'en est même trouvé qui en ont voulu faire honneur à notre Europe, et, ce qui passe les bornes de l'impertinence, qui l'ont établi à Hesdin, ville d'Artois, fondés sur la conformité de ce nom avec celui d'éden. Je ne désespère pas que quelque aventurier, pour l'approcher plus près de nous, n'entreprenne quelque jour de le mettre à Houdan. Pour sa part, Huet préfère le situer sur le fleuve que produit la jonction du Tigre et de l'Euphrate, et qu'on appelle aujourd'hui le fleuve des Arabes, entre cette jonction et la division que fait ce mesme fleuve, avant que d'entrer dans la mer Persique ».

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Éloignée de cette aspiration matricielle, à l’écart de l’orbe des terres, l’île ouvre un autre support à l’imagination. Par sa position éminemment marginale, elle échappe à l’usure du temps, à la toile tissée par les fils de l’histoire qui se déroule inexorablement depuis l’Orient des origines jusque vers l’Occident. Îles Fortunées, île sacrée, Hiera, elles enguirlandent de leurs couleurs chatoyantes l’orbis terrae et découvrent, aux yeux éblouis du voyageur égaré, les vestiges d’un monde d’innocence, d’avant la faute. Ainsi des îles des Bienheureux où, selon l’Histoire véritable de Lucien de Samosate, demeurent les héros, ou des îles des Réchabites, entrevues par Zosime, où vivent les « justes-nus », dans la joie, sans comput du temps, exempts de maladie et de peines, jusqu’à ce que les anges les conduisent au repos qui précède la résurrection.

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Carte du Paradis terrestre selon Moyse

Attenante à la Table historique du Premier âge du Monde Tirée de la Genèse […], cette carte suit l'opinion du bénédictin Dom Calmet qui, au début du 18^e siècle, localisait le paradis terrestre en Arménie, entre les sources du Tigre, de l'Euphrate, du Phase et de l'Araxe. Depuis la Renaissance, les spécialistes ont passé au crible de la critique différentes hypothèses géographiques, tentant de concilier la lettre du texte sacré et les nouvelles connaissances issues des grandes découvertes. Peu suivie au Moyen Âge, où l'on supposait la zone torride inhabitable, l'hypothèse équatoriale avancée par Tertullien fut ainsi défendue par plusieurs auteurs, qui penchèrent pour une localisation tantôt en Afrique (Luis de Urreta), tantôt dans le Nouveau Monde (Christophe Colomb, Antonio de León Pinelo). Mais l'essentiel des commentateurs de la Genèse, soucieux de respecter la lettre qui plaçait le jardin d'éden à l'orient et citait le Tigre et l'Euphrate, optèrent pour le Proche ou Moyen-Orient, sans s'accorder toutefois sur une localisation plus précise : l'Arménie était ainsi en concurrence avec la Mésopotamie et la Terre sainte.

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Une île, une ville, tout autre lieu des confins, comme si le monde, dans ses replis lointains ou inconnus, pouvait dissimuler un espace dévolu au bonheur, à l’espérance d’un monde meilleur. À moins que, d’une certaine façon, la destination compte moins que le voyage lui-même, cette « mise en aventure » du corps et de l’âme, toujours périlleuse, antidote à l’angoisse de l’attente, est l’anticipation active qui peut se suffire à elle-même.