Taoïsme et calligraphie

Le Quan shi, « Histoire des monnaies », est un manuel de numismatique publié sous le règne de l’empereur Xuanzong (1821-1850), dont le nom personnel était Minning. Le caractère ning étant de ce fait devenu tabou, il était impossible de l’écrire dans sa forme régulière. Les éditeurs l’ont donc modifié dans le texte et vidé sur l’image des monnaies.

Au cours de la dynastie des Jin, le genre épistolaire devint à la mode dans les cercles littéraires et la calligraphie s’impose comme un art. Les lettres écrites au 4^e siècle en style cursif par Wang Xizhi devinrent de véritables modèles calligraphiques très recherchés. Un ensemble de cette correspondance, dont la plus grande partie est adressée à un certain Zhou Fu de la province du Sichuan, fut conservé dans la collection impériale de la dynastie des Liang (502-557) qui passa ensuite dans celle de l’empereur Taizong (r. 626-649) de la dynastie des Tang. Wang Xizhi, calligraphe déjà admiré de son vivant par l’empereur des Liang, fut porté aux nues par Tang Taizong qui déclarait : « Vraiment, ceux qui apprennent à calligraphier doivent en premier lieu connaître les incomparables réussites de Wang Xizhi [...] pour la calligraphie en style courant, c’est la Préface au Pavillon des orchidées, pour la calligraphie cursive, c’est Le Dix-Septième. Il ne laisse aucun de ses points ou de ses traits sans vie.»

Un corpus de ces lettres fut réuni sous le titre Le Dix-Septième, emprunté à la première colonne du recueil et sans rapport avec le nombre total de missives qui oscillait entre vingt trois et vingt neuf selon les sources. Tang Taizong ordonna de réaliser une gravure officielle sur pierre du Dix-Septième qui fut supervisée par son ministre, l’éminent calligraphe Chu Suiliang. Malgré la disparition du corpus, les lettres connurent une large diffusion grâce aux multiples copies et aux estampages qui en furent réalisés. Aucune pièce originale du maître n’étant parvenue jusqu’à nos jours, nous ne disposons que de copies dont certaines semblent, comme celle-ci, d’une grande fidélité. Ce fragment pourrait provenir de l’un des doubles de haute qualité commandés par l’empereur Taizong.
Si l’écriture du corpus du Dix-Septième a fait l’objet d’éloges dithyrambiques, il convient d’en démystifier le contenu. Dans nulle autre œuvre, il n’apparaît de manière aussi flagrante que l’art calligraphique transcende, anoblit le texte au point de l’effacer au profit de la seule valeur esthétique. La substance lamentablement prosaïque de cette correspondance importe moins que sa valeur calligraphique. Il s’agit en effet de lettres d’une affligeante banalité et ce feuillet est une note triviale accusant réception de médicaments.

L’emploi de papiers colorés, en vogue au cours de la dynastie des Tang, confirme le caractère précieux de cette pièce, manifestement une copie de luxe. On peut supposer que ces feuillets tirés d’un ensemble complet appartenaient à quelque amateur.
Déjà admiré de son vivant par l’empereur des Liang, Wang Xizhi, fut porté aux nues par Tang Taizong qui déclarait : « Vraiment, ceux qui apprennent à écrire [= calligraphier] doivent en premier lieu connaître les pièces [dans lesquelles on voit] les incomparables réussites de Wang Xizhi [...] pour la calligraphie en style courant, c’est la Préface au Pavillon des orchidées [Lantingxu], pour la calligraphie cursive, c’est Le Dix-Septième. Il ne laisse aucun de ses points ou de ses traits sans vie. Tel est le [grand] art calligraphique. »
 

Avec ses quatre yeux, il observa les traces des pattes des oiseaux pour faire les caractères d’écriture. Personnage de légende, devin-scribe de l’empereur Jaune, Cang Jie était pourvu de deux paires d’yeux qui le rendaient capable de scruter les phénomènes et les choses au-delà des seules apparences. Le nom de Ju Song, greffier, ou annaliste, de l’empereur Jaune est souvent associé au sien, et tous deux ont été honorés comme les « Esprits des caractères d’écriture ».

Le portrait du premier des Grands Ancêtres ouvre cet album de personnages célèbres de l’Antiquité. La légende précise : « Le grand Auguste Fuxi. Son nom était Feng [Vent], il avait un corps de serpent et une tête humaine, il régna par la vertu du Bois ».

Le personnage mythique présente les Huit Trigrammes disposés en cercle, selon un schéma centrifuge, pour former un octogone. Cette disposition appelée « Devant le Ciel », Xiantian, montre l’état apparent du monde. Une autre tradition, dévolue au roi Wen, Wenwang, appelée « Derrière le Ciel », Houtian, en propose l’inverse, la face cachée. Sur la page de gauche, le Divin Laboureur : « Son nom de clan était Jiang, il avait un corps d’homme et une tête de bœuf, il régna par la vertu du Feu ».

Le corpus du Canon taoïque se rattache au genre chinois des congshu, ces anthologies raisonnées de grande envergure qui peuvent regrouper sous un même titre général des centaines d’ouvrages d’auteurs divers. Ces collections éditoriales dont il existe plusieurs milliers ont ainsi permis de préserver des œuvres éparses qui n’auraient pas survécu isolément.
Le Canon taoïque rassemble non seulement des textes saints mais aussi tout un ensemble d’écrits destinés à éclairer la doctrine, qui peuvent émaner d’autres écoles de pensée, ainsi que des encyclopédies comme le très ancien Wushang Biyao du 6^e siècle.
Le Canon taoïque est divisé en sept parties, trois appelées les « cavernes » qui regroupent les traditions majeures et quatre suppléments, ce qui constitue, dans l’édition Ming, un total de 1 412 textes.
Les Trois cavernes, dont la plus éminente est celle de la vérité, Dongzhen, suivie par la Caverne du mystère, Dongxuan, enfin la Caverne des esprits divins, signifient que ces sections donnent accès aux profondeurs de la montagne du Dao par une succession d’initiations hiérarchisées. Dans la deuxième moitié du VIe siècle, en raison de l’accroissement du nombre des textes, quatre compléments furent rajoutés qui servaient respectivement à compléter chacune des Trois cavernes. Une dernière section porte sur l’ensemble. Chacune de ces sept sections est divisée en douze rubriques, commençant par les textes fondamentaux, suivis des formules et talismans sacrés, des exégèses, des cartes et diagrammes, des écrits généalogiques ou historiques, des injonctions et défenses, du rituel, des hagiographies, des liturgies, et enfin des rapports adressés au Souverain d’en haut.
L’édition la plus ancienne connue du canon taoïque est celle présentée ici. Cette nouvelle compilation fut commandée par l’empereur Chengzu (1403-1425), le premier des protecteurs Ming de la doctrine taoïque. Tous les canons taoïques du Nord de la Chine, des dynasties Song, Liao et Jin, bien qu’imprimés, continuaient à être montés en rouleaux selon l’usage traditionnel, ce qui montre que l’invention de l’imprimerie ne fut pas le seul facteur déterminant le changement du format du livre, passant du rouleau au codex, et que la transition s’opéra graduellement. En revanche, dans les éditions du Sud, les feuillets xylographiques collés bout à bout étaient pliés et non plus roulés. Cette luxueuse publication impériale est dispendieuse en papier puisqu’elle s’accommode de marges généreuses et se déploie sur 5 colonnes de 17 gros caractères par plis.
Bien que la majorité des fascicules ne soit pas illustrée, on compte cependant un nombre conséquent d’images, et parmi celles-ci de très saisissants caractères talismaniques. Le Canon est une somme scripturaire qui contient des textes saints en écriture régulière mais aussi des tracés magiques servant de talismans, des charmes ou des cartes ésotériques de toutes époques et pour tout usage. Le Canon est une mine exceptionnelle de ces graphies anciennes, le plus souvent éphémères, pratiquées peut-être depuis les hautes époques. Ces écrits éminemment périssables, puisque destinés à agir par transformation, n’étaient pas censés être tracés sur des supports durables, ni être diffusés entre des mains non autorisées, ni être conservés au-delà de l’usage pour lequel ils avaient été conçus. Ces reliquats d’une écriture fugitive, pouvant se noter ou s’imprimer sur des surfaces immatérielles, capables de communiquer avec les forces de l’au-delà et avec le monde invisible, font preuve d’une grande imagination graphique, tout en respectant, comme l’écriture ordinaire, un ordre de composition très strict. Elles servaient en mille occasions de la vie quotidienne, entre autres à titre protecteur, thérapeutique ou apotropaïque contre les esprits malfaisants ou démoniaques. Ce sont des exemples de l’art secret des taoïstes, la plus ésotérique des trois doctrines.
Le canon taoïque rassemble des textes saints en écriture régulière, mais aussi des tracés magiques servant de talismans. Le Canon est une mine exceptionnelle de ces graphies anciennes, le plus souvent éphémères qui n’étaient pas censés être tracés sur des supports durables, ni être diffusés entre des mains non autorisées, ni être conservés au-delà de l’usage pour lequel ils avaient été conçus. Elles servaient entre autres à titre thérapeutique ou protecteur contre les esprits malfaisants ou démoniaques.

Le corpus du Canon taoïque se rattache au genre chinois des congshu, ces anthologies raisonnées de grande envergure qui peuvent regrouper sous un même titre général des centaines d’ouvrages d’auteurs divers. Ces collections éditoriales dont il existe plusieurs milliers ont ainsi permis de préserver des œuvres éparses qui n’auraient pas survécu isolément.
Le Canon taoïque rassemble non seulement des textes saints mais aussi tout un ensemble d’écrits destinés à éclairer la doctrine, qui peuvent émaner d’autres écoles de pensée, ainsi que des encyclopédies comme le très ancien Wushang Biyao du 6^e siècle.
Le Canon taoïque est divisé en sept parties, trois appelées les "cavernes" qui regroupent les traditions majeures et quatre suppléments, ce qui constitue, dans l’édition Ming, un total de 1 412 textes.
Les Trois cavernes, dont la plus éminente est celle de la vérité, Dongzhen, suivie par la Caverne du mystère, Dongxuan, enfin la Caverne des esprits divins, signifient que ces sections donnent accès aux profondeurs de la montagne du Dao par une succession d’initiations hiérarchisées. Dans la deuxième moitié du VIe siècle, en raison de l’accroissement du nombre des textes, quatre compléments furent rajoutés qui servaient respectivement à compléter chacune des Trois cavernes. Une dernière section porte sur l’ensemble. Chacune de ces sept sections est divisée en douze rubriques, commençant par les textes fondamentaux, suivis des formules et talismans sacrés, des exégèses, des cartes et diagrammes, des écrits généalogiques ou historiques, des injonctions et défenses, du rituel, des hagiographies, des liturgies, et enfin des rapports adressés au Souverain d’en haut.
L’édition la plus ancienne connue du canon taoïque est celle présentée ici. Cette nouvelle compilation fut commandée par l’empereur Chengzu (1403-1425), le premier des protecteurs Ming de la doctrine taoïque. Tous les canons taoïques du Nord de la Chine, des dynasties Song, Liao et Jin, bien qu’imprimés, continuaient à être montés en rouleaux selon l’usage traditionnel, ce qui montre que l’invention de l’imprimerie ne fut pas le seul facteur déterminant le changement du format du livre, passant du rouleau au codex, et que la transition s’opéra graduellement. En revanche, dans les éditions du Sud, les feuillets xylographiques collés bout à bout étaient pliés et non plus roulés. Cette luxueuse publication impériale est dispendieuse en papier puisqu’elle s’accommode de marges généreuses et se déploie sur 5 colonnes de 17 gros caractères par plis.
Bien que la majorité des fascicules ne soit pas illustrée, on compte cependant un nombre conséquent d’images, et parmi celles-ci de très saisissants caractères talismaniques. Le Canon est une somme scripturaire qui contient des textes saints en écriture régulière mais aussi des tracés magiques servant de talismans, des charmes ou des cartes ésotériques de toutes époques et pour tout usage. Le Canon est une mine exceptionnelle de ces graphies anciennes, le plus souvent éphémères, pratiquées peut-être depuis les hautes époques. Ces écrits éminemment périssables, puisque destinés à agir par transformation, n’étaient pas censés être tracés sur des supports durables, ni être diffusés entre des mains non autorisées, ni être conservés au-delà de l’usage pour lequel ils avaient été conçus. Ces reliquats d’une écriture fugitive, pouvant se noter ou s’imprimer sur des surfaces immatérielles, capables de communiquer avec les forces de l’au-delà et avec le monde invisible, font preuve d’une grande imagination graphique, tout en respectant, comme l’écriture ordinaire, un ordre de composition très strict. Elles servaient en mille occasions de la vie quotidienne, entre autres à titre protecteur, thérapeutique ou apotropaïque contre les esprits malfaisants ou démoniaques. Ce sont des exemples de l’art secret des taoïstes, la plus ésotérique des trois doctrines.
Le canon taoïque rassemble des textes saints en écriture régulière, mais aussi des tracés magiques servant de talismans. Le Canon est une mine exceptionnelle de ces graphies anciennes, le plus souvent éphémères qui n’étaient pas censés être tracés sur des supports durables, ni être diffusés entre des mains non autorisées, ni être conservés au-delà de l’usage pour lequel ils avaient été conçus. Elles servaient entre autres à titre thérapeutique ou protecteur contre les esprits malfaisants ou démoniaques.

À la grande efficacité protectrice contre les démons et les revenants des deux caractères talismaniques fu s’ajoute la terreur que les masques de tigre provoquent chez ces créatures diaboliques. Ces pièces sont appelées hufu qian, « monnaies avec des fu à masque de tigre ».

Aux angles et au centre du registre inférieur de cette amulette taoïste, figurent les représentations talismaniques des cinq pics sacrés : le pic du Sud dans l’angle supérieur droit, le pic du Nord dans l’angle inférieur gauche, le pic de l’Est dans l’angle supérieur gauche, le pic de l’Ouest dans l’angle inférieur droit et le pic du Centre au centre ; dans les espaces libres, Wu Yue zhen xing, « Véritable Forme des Cinq Pics », en style sigillaire ésotérique. Selon la légende, ce talisman est un écrit céleste que la reine mère de l’Occident remit à l’empereur Wudi des Han.