La République universelle

La franc-maçonnerie prend dès le premier tiers du 18^e siècle une dimension européenne, puis mondiale. Réunir l’ensemble des frères dispersés en rouvrant le chantier de Babel est le mythe fondateur par excellence de la République universelle des francs-maçons.

Rouvrir le chantier de Babel

Dans son « Mémoire au duc de Brunswick », alors chef de la Stricte Observance templière, Joseph de Maistre écrit : « Si nous allons encore adopter un gouvernement qui nous cantonne chacun chez nous, tous les maçons ne seront qu’un tas de sable sans chaux ; et dépourvus de toute conscience en Europe, il y aura des maçons et point d’ordre maçonnique. » De fait, la franc-maçonnerie prend dès le premier tiers du 18^e siècle une dimension européenne, puis mondiale si on considère les fondations coloniales, précoces et nombreuses aux Indes, dans la Caraïbe ou en Amérique septentrionale. Cette réussite tient fondamentalement au projet maçonnique des pères fondateurs de l’ordre : rouvrir le chantier de Babel, mythe fondateur par excellence de la République universelle des francs-maçons. La franc-maçonnerie a vocation à réunir l’ensemble des frères dispersés sur les deux hémisphères depuis la chute originelle, l’effondrement de Babel, sanction du Grand Architecte à la désunion des ouvriers, envers leur hybris – la démesure de leur orgueil.

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« Moi libre »

Ce Noir, coiffé du bonnet phrygien, rappelle que c’est la République qui a aboli l’esclavage en vertu du principe que tous les hommes sont libres et égaux en droits. S’il a bien été abrogé par la Convention dès 1794, l’esclavage est rétabli dans les colonies françaises par Napoléon en 1802. Il ne sera définitivement aboli que sous la II^e République, grâce à Victor Schoelcher, en 1848. Il arbore autour du cou un niveau, symbole de l’égalité entre les hommes ; c’est aussi l’emblème du premier surveillant dans la loge.

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Léon Gambetta (1838-1882)

Imagerie Pellerin à Épinal, 1883

Léon Gambetta (1838-1882) s’est principalement illustré en tant que défenseur de la nation lors de la guerre franco-prussienne en 1870, et en tant que réformateur lors de son gouvernement de 1881. Sa politique s’est heurtée aux lobbies financiers et au conservatisme du personnel politique. Elle a néanmoins été une source d’inspiration pour d’autres hommes politiques, notamment Jean Jaurès.
Dès son entrée en politique, à trente ans à peine, Léon Gambetta est candidat aux élections législatives de 1869. Il prononce à cette occasion le Programme de Belleville par lequel il milite pour la liberté de la presse, la séparation de l’Église et de l’État, l’instauration de l’impôt sur le revenu, l’élection des fonctionnaires et la suppression des armées permanentes. Il sera le plus farouche opposant à l’empereur Napoléon III.
Nommé Président du Conseil en 1881 par le Président de la République Jules Grévy, Gambetta envisage alors de grandes réformes en faveur des ouvriers : nationalisation du chemin de fer, mise en place de l’impôt sur le revenu, reconnaissance du droit syndical… mais sa politique se heurte au lobby financier.
Léon Gambetta appartenait à la loge La Réforme de la Franc-maçonnerie.

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Dans un siècle où l’Europe projette ses conflits jusqu’aux confins du monde colonial, le chantier de la Fraternité universelle est titanesque. Pour le mener à bien, les francs-maçons doivent dilater l’espace de concorde et de paix qu’offre le temple de chaque loge jusqu’aux limites du monde connu, car « le Monde Entier n’est qu’une grande République, dont chaque Nation est une famille et chaque particulier un enfant ». On peut mettre en évidence quatre principaux modèles concurrents d’organisation et de construction de l’espace maçonnique européen, dont on observe aujourd’hui encore les marques.

D’autres francs-maçons adoptent une position encore plus tranchée. Refusant toute assimilation de leur République universelle à l’Europe du 18^e siècle et à ses prolongements coloniaux, ils considèrent que pour bâtir leur cité idéale les frères doivent rompre radicalement avec un monde profane voué au chaos. Après avoir imaginé un temps investir les îles de Lampedusa et de Linosa, ils retiennent le continent neuf par excellence, l’Australie, où les ouvriers du temple pourraient jeter les bases d’un État franc-maçon. Le baron de Hundt, qui devait fonder la Stricte Observance, avait quant à lui initialement songé au Labrador pour en faire une République aristocratique.

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Mr Émile Combes (1835-1921), sénateur de la Charente Inférieure

L’homme politique lisant à une table son ouvrage Une campagne laïque

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Pour les partisans de la Stricte Observance templière, réforme maçonnique d’essence chevaleresque et chrétienne, le cosmos maçonnique se confond avec l’Europe chrétienne. La carte de l’Ordre est celle de l’Europe templière, carte volontairement datée, volontairement anachronique, propice aux utopies ou contre-utopies. Pour maintenir l’ordre, sans quoi le cosmos maçonnique redeviendrait chaos, les francs-maçons doivent monter la garde aux bornes de la chrétienté et repousser tous ceux dont l’altérité dissoudrait la cohésion du groupe des élus si on les laissait y pénétrer. Il s’agit d’établir des confins militaires aux marges de l’Europe chrétienne.

La Grande Loge de Londres propose quant à elle une organisation de l’Europe maçonnique comparable, par anticipation, à celle d’un Commonwealth, avec des dominions bénéficiant d’une réelle autonomie interne. Elle organise l’Europe maçonnique en grandes loges provinciales dont le ressort se confond avec les frontières politiques des États mais se réserve le droit de constituer ou de reconnaître de nouveaux ateliers hors des possessions britanniques. En résultent de nombreux affrontements avec les obédiences françaises notamment, où interfèrent enjeux strictement maçonniques mais aussi diplomatiques, tant les diplomates ont été des vecteurs essentiels du flambeau maçonnique à travers l’Europe et le Proche-Orient.

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Frontispice des Remarques patriotiques

Féministe avant la lettre, Olympe de Gouges (1748-1793) est l’auteur de la Déclaration des droits de la femme et de la citoyenne (1791), et de nombreux écrits politiques et pièces de théâtre. Humaniste, elle lutte contre l’esclavage et reste longtemps en faveur d’une monarchie constitutionnelle. Cette gravure, parue dans les premiers temps de la Révolution, la montre en train de donner son ouvrage à la reine Marie-Antoinette, debout à côté de Louis XVI.

Olympe de Gouge fait partie des féministes libérales qui demandent l’égalité des droits entre les hommes et est devenue, tardivement, l’un des emblèmes des mouvements de libération des femmes.

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« Un mot » de Joris-Karl Huysmans

1 volume, 316 p., in-16

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À cette thèse anglaise, la Grande Loge puis le Grand Orient de France opposent celle d’une Europe maçonnique structurée en obédiences nationales, véritablement souveraines et pas seulement autonomes, dans l’étendue d’un ressort borné par les frontières politiques des États. Paris met sur pied une commission pour les Grands Orients étrangers chargée de négocier des traités d’amitié avec les Grandes Loges nationales de Suède et de Prusse notamment, de favoriser la création d’obédiences souveraines dans les royaumes de Naples et de Pologne. Il s’agit à terme de contraindre Londres, qui revendique une « maternité universelle » sur l’ensemble du corps maçonnique, à s’asseoir à la table des négociations sur un pied d’égalité pour lui faire admettre le principe d’une organisation du corps maçonnique sur des bases nationales. Sentant son hégémonie menacée, la Grande Loge d’Angleterre des Modernes, déjà confrontée au schisme des Anciens, réagit en considérant la sphère maçonnique comme irréductible à l’Europe profane. Par nature cosmopolite, elle vise à recréer la chaîne d’union entre les frères dispersés sur les deux hémisphères et transcende les frontières politiques, linguistiques et confessionnelles. L’argument séduit une majorité de francs-maçons des Lumières, alors que le modèle national du Grand Orient emporte certes l’adhésion de souverains éclairés soucieux de contrôler les loges de leurs États – notamment en Autriche et en Suède – mais ne s’imposera qu’au 19^e siècle avec la remise en cause du cosmopolitisme politiquement neutre du 18^e siècle.

Une sociabilité en réseau authentiquement cosmopolite et européenne

Quel que soit le modèle considéré, le projet d’une République universelle des francs-maçons à géographie variable, bornée à l’Europe et à ses dépendances ou véritablement universelle, ne peut se concrétiser sans la mise sur pied de réseaux de correspondances et de loges qui structurent le monde maçonnique. Il faut également jeter les bases d’un droit maçonnique international, mettre au point des protocoles d’échanges de visiteurs, des échelles d’équivalence de grades, rendues nécessaires par la multiplication rapide des systèmes de hauts grades. C’est ce que les pionniers de l’Ordre maçonnique, hommes de réseaux – réseaux académiques, confessionnels, de négoce, bancaires, diplomatiques ou artistiques –, ont bien compris. À Metz, carrefour d’influences maçonniques, Antoine Meunier de Précourt demande par exemple en 1760 à la Grande Loge de France, dont il est l’un des officiers les plus actifs, « la liste de toutes les loges qui sont émanées comme nous de la vôtre, afin d’établir entre elles et vous cette correspondance générale qui doit régner de l’orient à l’occident et du septentrion au midi entre tous les corps réguliers ». Il continuera son œuvre à Hambourg puis en Russie.

Les obédiences nationales prennent rapidement conscience que ces réseaux de correspondances et d’échanges permettent aux loges de leur ressort de s’évader, de constituer un espace de relations autonomes qui transcende les frontières politiques où elles peuvent jouer un rôle à leur mesure – c’est notamment le cas de Marseille dans le bassin méditerranéen, de Lyon en Europe médiane ou de Strasbourg. Le Grand Orient de France les met en garde : « Une correspondance avec l’étranger entraîne toujours de graves inconvénients. La distance des lieux occasionne des retards dangereux, et il peut même arriver que toute communication soit interrompue, alors une loge reste isolée et languit, privée des avis et des secours dont elle a besoin. Au contraire, une correspondance avec un Grand Orient national n’est exposée à aucun danger et produit les plus grands avantages. »

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Giacomo Casanova âgé de 30 ans

Portrait perdu et reproduit d’après La Gazette des Beaux-Arts, 76^e année, 6^e periode, tome 11 (1934)

Casanova : le secret de la maçonnerie est inviolable par sa propre nature.
Homme des Lumières par excellence, Casanova a bien sûr été maçon. Il le relate dans sa célèbre Histoire de ma vie. Initié lors d’un passage à Lyon en juin 1 750, il est reçu compagnon puis maître, quelques mois après, à Paris dans la prestigieuse loge du grand maître, le comte de Clermont. Mais on sait moins qu’il a aussi écrit sur la franc-maçonnerie quelques-unes des lignes les plus profondes et les plus belles : « Un respectable personnage, que j’ai connu chez M. de Rochebaron me procura la grâce d’être admis parmi ceux qui voient la lumière […] Ceux qui ne se déterminent à se faire recevoir maçon que pour parvenir à savoir le secret peuvent se tromper, car il peut leur arriver de vivre cinquante ans maîtres maçons sans jamais parvenir à pénétrer le secret de cette confrérie.
Le secret de la maçonnerie est inviolable par sa propre nature, puisque le maçon qui le sait ne le sait que pour l’avoir deviné. Il ne l’a appris de personne. Il l’a découvert à force d’aller en loge, d’observer, de raisonner et de déduire. Lorsqu’il y est parvenu, il se garde bien de faire part de sa découverte à qui que ce soit, fût-ce à son meilleur ami maçon puisqu’il n’a pas eu le talent de le pénétrer, il n’aura pas non plus celui d’en tirer parti en l’apprenant oralement. Ce secret sera donc toujours secret. Tout ce qu’on fait en loge doit être secret ; mais ceux qui par une indiscrétion malhonnête ne se sont pas fait un scrupule de révéler ce qu’on y fait n’ont pas révélé l’essentiel. Comment pouvaient-ils le révéler s’ils ne le savaient pas ? S’ils l’avaient su, ils n’auraient pas révélé les cérémonies. »
Un peu plus loin il nous donne son opinion sur les différents grades, si nombreux au 18^e siècle : « [le grade de Maître] est le suprême. Tous les autres titres [les hauts grades] que dans la suite du temps on m’a fait prendre sont des inventions agréables, qui, quoique symboliques n’ajoutent rien à la dignité de Maître ». Notons aussi que – « dans la suite du temps » – il continua donc à fréquenter activement les loges.

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L’homme au compas sur le cœur

Jean-Baptiste Greuze, portrait de Claude-Henri Watelet (1718‑1786)

Ce portrait, peint entre 1763 et 1765, de l’auteur de L’Art de peindre et du Dictionnaire des beaux-arts, haut serviteur de la monarchie à qui une fortune considérable laissait le loisir de s’adonner aux arts, n’a pas manqué de susciter de multiples commentaires.
Plutôt que le luxe du costume, et la virtuosité de la composition, c’est la présence du compas au centre de la toile qui a inspiré les interprétations, au point que celle-ci est parfois nommée L’Homme au compas sur le cœur. Cependant, si l’appartenance de Jean-Baptiste Greuze (1725-1805) à la loge des Neuf Sœurs est attestée, l’affiliation maçonnique de son modèle est purement hypothétique.

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© RMN-Grand Palais (musée du Louvre)

Pour l’heure, si ces échanges sont activement recherchés, c’est que le projet des pères fondateurs de 1717-1723 n’est autre que de « permettre à des hommes qui sans cela ne se seraient jamais rencontrés » de se découvrir et de s’apprécier. L’accueil de l’autre, en qui l’on reconnaît un frère, de ce voyageur étranger qui apporte la preuve vivante de l’existence d’une Europe maçonnique et fraternelle, revêt dans ces conditions une importance essentielle. « Vous ne serez étrangers en aucun lieu ; partout vous trouverez des frères et des amis ; vous êtes devenus des citoyens du monde entier ! » s’exclame le secrétaire de la loge Saint-Louis des Amis réunis, à Calais, à la veille de la Révolution. On a là, à l’évidence, la marque d’une sociabilité en réseau authentiquement cosmopolite et européenne. À ces voyageurs, volontaires ou non, la franc-maçonnerie offre un viatique, le certificat, visé par le secrétaire des loges visitées, prémices du passeport maçonnique que Joseph de Maistre rêve d’établir : « La correspondance étroite avec les frères étrangers et nos devoirs envers eux, qui constituent essentiellement la république universelle sont encore un objet de la plus grande importance. Il faudra faire sur ce sujet quelques bonnes lois qui puissent établir plus de relation, plus d’union entre les différentes sociétés, et concilier la bienveillance avec la prudence à l’égard des frères voyageurs. »

La sociabilité maçonnique répond aux attentes spécifiques et complémentaires des militaires en déplacement, des négociants et des banquiers, des étudiants effectuant leur Grand Tour, en mettant sur pied des structures d’accueil adaptées, dont voici quelques exemples : La Candeur, loge de l’université de Strasbourg, La Réunion des étrangers, loge de l’ambassade de Danemark à Paris, L’Irlandaise du Soleil levant, loge des étudiants en médecine irlandais de l’université de Paris, Les Amis réunis, loge de la haute finance protestante, des artistes français et étrangers de renom et de leurs mécènes, ou encore, à Bordeaux, L’Amitié, ancienne « Amitié allemande », loge des grandes maisons de négoce originaires de la Baltique. Ces loges sont d’ailleurs mentionnées dans les guides de voyage du temps.

Le cosmopolitisme du siècle des Lumières ne se confond cependant pas avec l’universalisme. Les routes du Grand Tour et leurs étapes obligées, les séjours dans les académies et les universités européennes, les précepteurs étrangers, la pratique du français, la visite des salons et des figures de la République des lettres ont contribué à forger cette élite européenne aux effectifs réduits mais à la surface sociale et à l’influence politique et culturelle considérables. C’est elle qui fixe les normes de la « culture légitime ». Par là même, c’est elle qui détermine les critères qui disqualifient voire discriminent. On voit ainsi clairement les frères définir les critères de compatibilité que tout candidat à l’initiation doit posséder préalablement à son introduction dans le temple des amis choisis. À défaut, il risquerait de perturber l’harmonie fraternelle. Le philosophe Lessing reprochera d’ailleurs à ses frères de recevoir trop souvent des profanes en qui ils ont reconnu préalablement aux épreuves initiatiques des semblables. Ce refus d’une altérité trop accusée, d’une différence qui loin d’être une source d’enrichissement pour la petite communauté contribuerait au contraire à sa dissolution, a conduit les loges du 18^e siècle à circonscrire le cosmos maçonnique, à définir les contours d’une identité maçonnique, largement déterminés par des critères profanes.

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Menu pour la loge L’Alsace-Lorraine

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Menu pour la loge La Fédération maçonnique

260 x 254 mm

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En bornant le cosmos maçonnique, les frères en sont en effet arrivés à identifier un « autre absolu », dont la différence irréductible menace l’intégrité de la communauté fraternelle. Selon le contexte et l’environnement profanes, ils ont identifié cet autre absolu au juif, au musulman ou au « sang-mêlé » dans les Antilles, qui porte sur son visage les stigmates du chaos indifférenciateur qui menace la société coloniale, si l’on tolère les fruits empoisonnés des unions mixtes.

Sur le Vieux Continent, l’exclusion des non-chrétiens du cosmos maçonnique a pris très tôt un caractère normatif. À Marseille, La Parfaite Sincérité stipule dans l’article 12 de ses « Statuts et règlement » que «  tous profanes qui auraient le malheur d’être juifs, nègres, ou mahométans ne doivent point être proposés ». Trois ans plus tôt, le 20 mai 1764, La Parfaite Amitié, orient de Toulouse, avait elle aussi résolu « de ne pas recevoir les juifs dans la loge ». Dans les deux cas, on ne laisse donc même pas aux juifs la possibilité du ballottage. On est loin des Constitutions de 1723, mais beaucoup plus près des réalités de la vie maçonnique d’alors.

Au total, la République universelle des francs-maçons apparaît complexe, paradoxale, en un mot plurielle. Ce cosmos parsemé d’archipels maçonniques ne se révèle pas un univers en expansion, qui finirait par englober la sphère profane. S’il a vocation universelle, il s’est rapidement trouvé borné par ses promoteurs, à l’instar de l’Empire romain sous Auguste. Or, ces bornes ne sont pas maçonniques, elles sont profanes : linguistiques, politiques, religieuses, culturelles, sociales, voire ethniques. Il faudra attendre les révolutions du 19^e siècle et les nationalismes pour qu’une aile libérale puis radicale engage la franc-maçonnerie dans les combats politiques et milite dans une perspective internationaliste. On la verra alors participer à l’aventure du pacifisme européen et du mouvement espérantiste.