Les hauts grades

Les trois filières de propagation des hauts grades

La franc-maçonnerie est une société discrète, on le lui reproche assez ! Son fonctionnement interne est peu ou mal connu du public. Une part de la vie maçonnique en particulier, importante par son ampleur et sa signification pour ceux qui la pratiquent, semble totalement ignorée, y compris par certains francs-maçons eux-mêmes. Il s’agit de ce que l’on appelle les « hauts grades », ou « degrés supérieurs » : après les trois premiers degrés communs à toute la franc-maçonnerie, que l’on appelle aujourd’hui « degrés symboliques », la progression maçonnique se poursuit à travers une série de degrés supplémentaires.
L’histoire nous a légué divers systèmes de ces degrés supérieurs qui, en outre, induisent souvent des variations dans la pratique des trois degrés symboliques communs à tous. Les générations précédentes ont appelé ces divers systèmes des « rites », sans pour autant qu’ils revendiquent de caractères particulièrement religieux.

On en trouve les premières traces huit ans seulement après la création de la première Grande Loge, l’année même où cette Grande Loge de Londres entérine l’existence du troisième degré symbolique. C’est dire que la partie immergée, ou « supérieure », de la franc-maçonnerie n’est pas une invention récente. En effet, une feuille imprimée en 1725 à Dublin, sous le titre de « Toutes les institutions des francs-maçons ouvertes », fait déjà allusion à des termes et à des moyens de reconnaissance qui ne seront utilisés que par le plus ancien des hauts grades irlandais, le « Royal Arch ».

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Bijou de « 33^e » du Suprême Conseil

Grand Collège des rites du Grand Orient de France, 1930

Bijou spécifique pour les membres du Suprême Conseil du Grand Orient de France conçu dans les années 1930 par la maison Gloton. La traditionnelle aigle à deux têtes du grade est ici présentée dans un élégant traitement Art déco.

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© Musée de la Franc‑maçonnerie

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Bannière du 32^e grade du consistoire de Valenciennes, 1812

La franc-maçonnerie, introduite en France par des jacobites écossais fidèles aux Stuarts, auxquels succèdent des Anglais proches du Parti whig entre 1728 et 1738, comporte trois degrés : apprenti, compagnon et maître. En 1743 apparaissent en France les premiers rituels de « hauts grades », dont celui de « maître écossais ». La plupart des innombrables systèmes maçonniques qui prolifèrent jusqu’à la fin du 18^e siècle péricliteront. Le rite écossais ancien et accepté, lui, définitivement structuré en 1801, deviendra le rite maçonnique le plus pratiqué au monde.
Organisé en trente-trois degrés, il accorde aux grandes loges la gestion des trois premiers degrés et soumet les « degrés supérieurs » à la juridiction d’un Suprême Conseil dirigé par un grand commandeur.
Élaboré au siècle des Lumières, il en intègre les grandes propositions d’explication du monde et de l’homme : l’émancipation de la raison, la tradition hermétique, le réveil de l’idée de chevalerie… que l’on peut retrouver successivement, par exemple, dans les degrés de grand maître architecte (douzième degré), chevalier rose-croix (dix-huitième degré), chevalier kadosch (trentième degré). Ordre initiatique, traditionnel, spiritualiste et universaliste, il a toujours « collé » à l’histoire et continue d’apporter ses réponses à ceux qui l’interrogent. Après Paris, où il apparaît en 1804, Valenciennes est l’une des terres d’implantation précoce du rite écossais ancien accepté, puisqu’un « consistoire du Royal Secret » y est fondé dès 1812. Le très bel emblème du « Camp des princes » symbolise le rassemblement des chevaliers maçons pour la montée sur Jérusalem. C’est un emblème de la force spirituelle qui résulte de l’union des différences.

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© Musée de la Franc‑maçonnerie

Dans l’état actuel des connaissances historiques, il paraît incontestable que les racines de cette part de la franc-maçonnerie se situent toutes dans les îles Britanniques. La première manifestation est l’admission de plusieurs maîtres maçons symboliques au grade de Scots Mastr. Masons (« maîtres maçons écossais »), consignée dans une minute du 28 octobre 1735 d’une loge de Bath, dans le Somerset. La deuxième est le témoignage du colonel irlandais Hugo O’Kelly devant l’Inquisition de Lisbonne le 1^er août 1738, révélant l’existence de deux degrés supérieurs en des termes propres au Royal Arch. En 1743, ce degré sera confirmé à Stirling, en Écosse, et à Youghal, en Irlande. Enfin, le 23 novembre 1743 apparaît dans un journal de Londres une convocation adressée aux « frères du Heredom écossais, ou l’ordre ancien et honorable de Kilwinning ».

Cette franc-maçonnerie des hauts grades arrivera en France avant le milieu du 18^e siècle. Elle y trouvera un écho favorable et y connaîtra, sur deux décennies, un développement fulgurant quoique quelque peu anarchique. Une structure organisée se dégage cependant de ce foisonnement, fondée sur la communication entre trois foyers de développement qui seront à l’origine de la formalisation des hauts grades en Europe, aux Antilles et aux États-Unis.

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Tablier archaïque de chevalier d’Orient, vers 1750

Tablier d’une version archaïque du grade de chevalier d’Orient qui est ici associé au rouge, alors qu’à partir des années 1760 sa couleur symbolique deviendra le vert.

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© Musée de la Franc‑maçonnerie

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Tablier de « chevalier d’Orient », III^e ordre du rite français

Tablier de « grand Écossais », II^e ordre du rite français

Le grade de chevalier d’Orient (ou « chevalier de l’Épée » ) reprend le Livre d’Esdras. Libérés par Cyrus, les juifs regagnent Jérusalem pour y rebâtir le Temple. Arrivés sur le fleuve qui sépare l’Assyrie de la Terre promise, ils doivent affronter des ennemis qui tentent de les arrêter.
Cet épisode du « passage du pont » reprend dans le langage vétérotestamentaire de la symbolique maçonnique l’archétype initiatique du franchissement du seuil. Peut-être en partie inspiré par les idées de Ramsay, ce grade représente en général l’aboutissement du parcours maçonnique jusque dans les années 1750. La version pratiquée par le rite français est validée par le Grand Chapitre général le 19 mai 1785.

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© Musée de la Franc‑maçonnerie

L’ordre sublime des Chevaliers élus, dont l’origine reste pour l’instant inconnue, compte en 1750 vingt et un grands maîtres provinciaux, pour la plupart en France mais aussi en Suisse, dans le Piémont, en Italie, à Hambourg, à Francfort et même dans les « Isles antilles damerique [sic] ». Combien de temps faut-il pour bâtir une telle organisation, compte tenu du rythme de la vie et des délais de voyage à cheval, ou en voilier, au milieu du 18^e siècle ? Cet ordre est très vraisemblablement à l’origine de la « Stricte Observance », système de hauts grades allemand codifié en 1752, et, par ricochet, du « régime écossais rectifié », un des principaux rites de la franc-maçonnerie française, définitivement fixé par le convent des Gaules de novembre 1778 à Lyon, sous l’impulsion de Jean-Baptiste Willermoz.

Le foyer parisien de développement des hauts grades est la loge écossaise Saint-Édouard ; elle a été fondée avant 1744 et se réclame du dernier grand maître jacobite de la Grande Loge de France, Charles Radcliffe of Derwentwater. Certains détails des degrés qu’elle diffuse montrent une triple influence (le maître écossais, l’ordre de Heredom of Kilwinning et une partie de la légende véhiculée par le Royal Arch).

Le foyer bordelais est fondé le 8 juillet 1745 par Étienne Morin, négociant, grand voyageur entre la France et les Antilles. L’étude des manuscrits aujourd’hui connus confirme que Morin introduisit alors en France une version anglaise, tronquée et simplifiée, du Royal Arch, qui lui avait été communiquée en 1744 par le captain general William Mathew, gouverneur général pour la Couronne d’Angleterre des îles Sous-le-Vent, et grand maître provincial de la Grande Loge d’Angleterre à Antigua.

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Parcours des degrés du rite français

Diplôme de Rose-Croix avec médaillons aux 4 ordres, 31 mars 1836

« Bref » de Rose-Croix du frère Bernard Aubertin, membre du chapitre La Parfaite Harmonie et le Feu sacré à Clermont-Ferrand. Diplôme proposé aux chapitres Rose-Croix par « Michalet, brodeur, rue de Grenelle à Paris », un des marchands de décors maçonniques les plus actifs à Paris au milieu du 19^e siècle. Comme beaucoup de diplômes maçonniques, ce « Bref de Rose-Croix » utilise comme encadrement les deux colonnes du temple de Salomon.
Sur chacune d’entre elles, il affiche des médaillons avec des compositions symboliques caractéristiques de chacun des grades : sur la colonne de gauche, l’apprenti, le compagnon et le maître ; sur la colonne de droite, l’élu secret, le grand Écossais et le chevalier d’Orient. Au centre, en en-tête, le Rose-Croix. C’est donc ici le parcours du rite français qui est reconstitué.

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Bibliothèque nationale de France

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Regroupement des chapitres et intégration des hauts grades au sein du rite français

Traité d’union du 24 mars 1785 entre le Grand Chapitre général de Roëttiers de Montaleau et le Grand Chapitre de France du Dr Gerbier, 1785

Alors qu’il entame des négociations en vue de son intégration au Grand Orient, le Grand Chapitre général de Roëttiers de Montaleau voit surgir un concurrent : le Grand Chapitre de France. Celui-ci est animé par le Dr Humbert Gerbier, un vétéran de la maçonnerie parisienne et des hauts grades. De rapides discussions conduisent à la fusion des deux structures. À cette occasion, le traité d’union reconnaît le titre revendiqué par le Grand Chapitre de France (patente, qui aurait été accordée par des Rose-Croix d’Édimbourg au duc d’Antin le 21 mars 1721).

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© Bibliothèque nationale de France

Ces trois filières de propagation des hauts grades communiqueront entre elles dès 1750, conduisant à la structuration progressive, pendant la seconde partie du 18^e siècle, d’un ensemble relativement ordonné de degrés supérieurs. Le Grand Orient de France, sous l’impulsion de Roëttiers de Montaleau, les synthétisera en 1786 en quatre ordres, plus un ordre ouvert, ce que nous connaissons aujourd’hui sous le nom de « rite français ». Cette synthèse se heurtera à de fortes résistances, et finalement un autre rite, commun à la France et aux États-Unis, trouvera sa forme finale en 1804 en France sous l’autorité d’Auguste de Grasse-Tilly : le « rite écossais ancien et accepté ».

Le titre d’ « écossais » attribué dès l’origine à ce système de hauts grades provient très vraisemblablement de ce qu’il fut introduit en France par des gentilshommes originaires d’Écosse ou d’Irlande, accompagnant en exil à Saint-Germain-en-Laye le dernier représentant de la dynastie écossaise des Stuarts, Jacques II.

La franc-maçonnerie française comptera alors sous l’Empire trois systèmes ou rites de hauts grades : le régime écossais rectifié, en quatre grades supérieurs au-delà des trois grades symboliques, le rite français, en quatre ordres plus un, toujours en sus des trois premiers degrés, et le rite écossais ancien et accepté, qui se définit lui-même en trente-trois degrés, incluant les trois degrés symboliques. Ce sont encore aujourd’hui les trois principaux rites pratiqués en France.

Après quelques péripéties, des systèmes de hauts grades se référant à une « tradition égyptienne », importés d’Italie au 19^e siècle, s’unirent en 1881 sous l’égide de Giuseppe Garibaldi. Aujourd’hui intitulé « rite ancien et primitif de Memphis-Misraïm », riche de quatre-vingt-dix-neuf degrés, ce quatrième système de hauts grades complète le tableau actuel de la franc-maçonnerie française.

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Tabliers, cordons et bijoux des 13 premiers grades du rite écossais ancien et accepté

Planches présentant les décors des treize premiers grades – sur trente-trois – du rite écossais ancien et accepté ; sur cette planche : l’apprenti et le compagnon avec le tablier blanc, le maître avec les trois rosettes, le maître secret avec la clé, le maître parfait avec la pierre de la Fondation, le secrétaire intime, le maître irlandais ou prévôt et juge avec la poche pour conserver les plans du temple. L’absence de liséré rouge sur le tablier de maître est un facteur d’archaïsme et montre que ces dessins ont été réalisés entre l’implantation du rite écossais en France, en 1804, et les années 1820.

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Décorations maçonniques du grade de maître secret, 4^e degré du REAA

« Tuileur » présentant sautoir et tablier du grade de maître secret, quatrième degré du rite écossais ancien et accepté.

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© Bibliothèque du GODF

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Aux origines du « rite de perfection » (ou du « Royal Secret » )

Manuscrit Saint-Domingue 1764

La planche aquarellée porte la légende : « Tableau qui représente le Camp des princes du Royal Secret 32^e degré du rite ancien et accepté ». Sur le manuscrit, une note collée à l’intérieur du plat supérieur mentionne : « Ce manuscrit […] a été copié très probablement par un officier du régiment de Foix, de 1760 à 1770, qui dut aller tenir avec son régiment garnison à Saint-Domingue […]. » C’est la plus ancienne pièce connue sur la série des grades du « rite de perfection », et le manuscrit émane probablement de l’entourage même de son fondateur, Étienne Morin. Cette magnifique image du Camp des princes du Royal Secret remonte très probablement au tout début de la pratique du grade, autour de 1764.
Ce recueil est l’une des sources du manuscrit Franken, document essentiel pour le rite écosssais ancien et accepté, et qui porte le nom de l’homme qui contribua à diffuser ce système maçonnique dans le Nouveau Monde (un Hollandais naturalisé anglais nommé Henry Andrew Francken).

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Tabliers, cordons et bijoux des 13 premiers grades du rite écossais ancien et accepté

Planches présentant les décors des treize premiers grades – sur trente-trois – du rite écossais ancien et accepté sur cette planche : l’intendant des Bâtiments, les élus des Neuf et des Quinze avec le poignard emblème de la vengeance de la mort d’Hiram, le sublime chevalier élu, le grand maître architecte et chevalier de Royal Arch avec l’ouverture de la voûte sacrée.

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Bibliothèque nationale de France

Une chevalerie spirituelle fondée sur l’amour et l’approfondissement intérieur

À quels besoins répondent donc ces hauts grades ? Et à quoi servent-ils ? Le goût, trop humain, pour les décorations, breloques et autres colifichets vient naturellement à l’esprit. Il explique certainement l’émiettement, les recopies partielles, les inventions de grades qui marqueront la seconde partie du 18^e siècle. Le frère Théodore Tarade, fondateur de la loge Saint-Théodore à Paris le 9 mai 1761, recense en 1776 dans son précieux carnet : « […] les trente neufs grade cy dessus avec ceux qu’il comprennent forme la totalité des grades de la maçonnerie il y en a beaucoup d’autres qui ne se compte point que je donneré a la main La totalité monte pour posséder cest grade a 70 # 16 s [sic]. »

Cependant, la mise en ordre progressive et les significations plus profondes et cohérentes données à ces degrés par les générations successives montrent que d’autres forces sont ici à l’œuvre. Le franc-maçon d’aujourd’hui, pour qui la franc-maçonnerie des hauts grades est devenue une part importante de sa réflexion et de son approfondissement personnel, considère parfois cette profonde cohérence comme un « petit miracle ».

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Templier en habit de guerre

Pierre Hélyot, Histoire des ordres monastiques religieux et militaires et des congrégations séculières de l’un et de l’autre sexe qui ont esté établies jusqu’à présent…, T. VI. Suite de la 4^e partie, qui comprend toutes les différentes congrégations, les ordres militaires et les chanoinesses séculières qui ont été soumises à la règle de S. Benoît

Cette encyclopédie monastique du début du 18^e siècle, bien documentée, ornée de nombreuses planches (demeurées anonymes), colorées dans certains exemplaires, compte, dans le chapitre « Des Templiers & de leur abolition », trois gravures consacrées à ceux-ci, dont ce martial « Templier en habit de guerre » qui, quatre siècles plus tard, inspirera la franc-maçonnerie. Car, sans spéculer sur une continuité entre les Templiers du 16^e siècle et les francs-maçons du 18^e, on ne peut nier que par le truchement de l’historiographie et de l’iconographie l’ordre du Temple a constitué l’une des sources des décors et des dénominations des hauts grades.
Dans les années 1720, plusieurs textes de la première franc-maçonnerie anglaise établissent un lien entre maçonnerie et chevalerie, à commencer par les Constitutions d’Anderson elles-mêmes.
En France, c’est le célèbre discours du chevalier de Ramsay qui, à partir de 1736, popularise l’idée que les francs-maçons sont les successeurs des chevaliers de Terre sainte et que leur confrérie est en fait un ordre de chevalerie. La nature chevaleresque de la franc-maçonnerie n’est d’ailleurs pas un secret uniquement évoqué dans le huis clos des loges, mais une opinion déjà exprimée par des contemporains. Si les maçons descendent des croisés… les Templiers ne sont plus loin !
Vers 1740, on commence à associer les loges au destin tragique de l’ordre du Temple. La franc-maçonnerie serait le voile sous lequel se seraient réfugiés, en Écosse, les templiers ayant réchappé de la persécution de Philippe le Bel. Sous l’influence de ces idées, les cérémonies maçonniques s’enrichissent. Ainsi, les maçons français adoptent le port de l’épée et du cordon. Des grades maçonnico-chevaleresques apparaissent, comme ceux de « chevalier écossais » ou « chevalier d’Orient ». L’ordre – maçonnique – des Sublimes Chevaliers élus et à sa suite le chevalier kadosch, puis la Stricte Observance templière prétendent relever l’ordre du Temple et confèrent des grades templiers.

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Bibliothèque nationale de France

La première des forces à l’œuvre dans l’institution de degrés supérieurs fut la nécessité de canaliser, de coordonner la franc-maçonnerie naissante. Plusieurs de ces hauts grades sont conçus dès l’origine comme une forme de chevalerie chargée de reconstruire le temple de la franc-maçonnerie, abattu par les désordres, les excès et les scissions : « La maçonnerie reçue et établie avec tant d’éclat en France, [est] négligée et méprisée par des faux frères qui n’en ont jamais connu la fin ni les principes. […] Ainsi nous avons à ramener dans la bonne voye nos frères malheureusement égarés. »

L’emprise, réelle, des frères des degrés supérieurs sur la franc-maçonnerie française depuis le milieu du 18^e siècle cessera avec la reprise de contrôle des trois premiers degrés par la Grande Loge de France en 1766, et la formation du Grand Orient de France en 1773.

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Sautoir de chevalier Rose-Croix

« 18^e degré » du REAA

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© GLNF

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Diplôme de « Souverain Grand Inspecteur Général et membre du Suprême Conseil du 33^e degré » de Julien Pyron

Le diplôme est daté du 13 octobre 1804, qui est le jour de la réception de Pyron au « 33^e » et non celle de la réalisation du document. Il est notamment signé par Cambacérès, le premier ministre de Napoléon, et les grands dignitaires de l’Empire que celui-ci a portés à la direction du Grand Orient en 1804, puis, en 1806, à la tête du Suprême Conseil du rite écossais ancien et accepté : le général Beurnonville, le maréchal Kellermann, le grand chancelier de la Légion d’honneur Lacépède, le président de la Cour de cassation, Muraire, le maréchal Perignon, et Renier, le ministre de la Justice.

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D’autres influences et motivations, déjà présentes, prendront alors le relais, décrites ainsi dans un de ces grades en 1763 : « D’où venez-vous ? Du centre des ténèbres. Comment en avez-vous pu sortir ? Par la réflexion et l’étude de la nature. Que nous revient-il de la connaissance de ces choses ? Nous y puisons la connaissance de ce que nous sommes nous-mêmes, de ce que la nature produit, l’effet de ses productions et le point de perfection qu’elle donne à toutes choses. »

C’est ainsi que l’on retrouvera ici ou là dans les divers parcours de cette franc-maçonnerie des hauts grades de nombreuses références à la fois aux récits bibliques de l’Ancien Testament et du Nouveau Testament, et aux diverses recherches des 17^e et 18^e siècles, hermétisme, alchimie, kabbale, Rose-Croix, etc.

Cet exemple d’un prolongement chevaleresque et spirituel à une organisation de métier n’est pas nouveau. Il est étrange de constater à quel point cette organisation est similaire à celle qui prévalait dans le monde arabo-perse du 12^e siècle, décrite entre autres par Shihaboddîn Omar Sohravardi (1145-1234) : une confrérie initiatique de métier en trois degrés, prolongée par une chevalerie spirituelle fondée sur l’amour et l’approfondissement intérieur.

Un approfondissement de l’expérience des trois premiers degrés

Aujourd’hui encore, ce cheminement progressif dans les degrés supérieurs est vécu comme un approfondissement de l’expérience des trois premiers degrés, une progression intérieure vers une vision plus spirituelle du monde et de l’autre, plus ou moins religieuse ou adogmatique selon les rites maçonniques. Un bon tiers des frères et sœurs de France s’y sont engagés. Pour la plupart, ils considèrent que c’est une part essentielle de leur vie. Chaque système de hauts grades, chaque « rite » a bien sûr ses spécificités.

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Cordon de « Très Haut Illustre Frère, Chevalier d’Occident »

8^e grade du rite suédois, 20^e siècle

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Bijou de maître de Saint-André

6^e grade du rite suédois

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© Musée de la Franc‑maçonnerie

Le rite ancien et primitif de Memphis-Misraïm porte, selon Robert Ambelain, qui en assumera la direction en 1960, un fort accent sur les « hermétistes, cabalistes, gnostiques, rassemblés au sein des grandes organisations rosicruciennes […]. Dès lors, demande-t-il, pourquoi vouloir nimber d’une ambiance religieuse, particulière et absolue, un ésotérisme qui se veut, en fait, être un universalisme initiatique ? »

Le régime écossais rectifié n’est pas né par hasard à Lyon, ville religieuse et catholique s’il en fut. La règle maçonnique à l’usage des loges réunies et rectifiées, arrêtée au convent général de Wilhelmsbad en 1782, stipule : « Prosterne-toi devant le Verbe incarné, et bénis la Providence qui te fit naître parmi les chrétiens. Professe en tous lieux la divine religion du Christ, et ne rougis jamais de lui appartenir. »
Les frères et sœurs pratiquant les « ordres de sagesse » du rite français se considèrent parfois comme « les cisterciens de l’écossisme », en raison du caractère sobre, synthétique et ramené à l’essentiel voulu dès l’origine par Roëttiers de Montaleau. Ils décrivent leur rite comme « une voie de spiritualité éclairée par les Lumières ».

Enfin, le rite écossais ancien et accepté a précisé sa voie lors des réunions de Gand, en 1998, et d’Athènes, en 2001 : « La démarche initiatique est une recherche spirituelle qui se fonde sur la proclamation par le rite de l’existence d’un principe, dit supérieur ou créateur, connu sous le nom de Grand Architecte de l’Univers. La recherche de vérité ne peut être soumise à aucune limite et aucune contrainte dogmatique, ce qui implique le droit et le devoir, pour chaque membre du rite, d’interpréter le concept de Grand Architecte de l’Univers et les symboles selon sa conscience. »

La franc-maçonnerie, cette inconnue, dévoile ainsi dans ses hauts grades non seulement une diversité insoupçonnée, mais encore une quête spirituelle que nos concitoyens imaginent encore moins !

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Bijou de sublime maître du Grand Œuvre

30^e grade du rite ancien et primitif de Memphis-Misraïm

Rare bijou de la version du rite de Memphis-Misraïm en trente-trois grades établie par John Yarker en 1875.

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Bijou du 90^e grade du rite de Misraïm

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Matrice de sceau du rite de Misraïm

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Bijou d’apprenti de Saint- André, 4^e grade du rite suédois

Le quatrième grade du rite suédois : l’apprenti de Saint-André invite le récipiendaire à vivre le voyage de l’âme après la mort.

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